(1)
A. Τα σώματα των ανθρώπων στραφούν σε σκόνη μετά το θάνατο και η διαφθορά είναι: Gn. 2:17? 3:19?Πράξεις. 13:36? Ro. 5: 12-21? 1 Cor 15:22.
B. Αλλά οι ψυχές τους (οι οποίοι ούτε πεθαίνουν ούτε ύπνος) έχει μια αθάνατη διαβίωσης, αμέσως επιστρέψει στο Θεό που έδωσε τους : Gn. 2: 7? STG. 2:26? Mt. 10:28? Eq . 12: 7.
Γ Οι ψυχές των δικαίων, που στη συνέχεια τελειοποιήθηκε στην αγιότητα, παραλαμβάνονται στον Παράδεισο, όπου είναι με τον Χριστό, και ιδού το πρόσωπο του Θεού στο φως και τη δόξα, περιμένοντας για την πλήρη εξόφληση του σώματός τους: Ψαλμός 23: 6? 1 Βασιλέων 8: 27 - 49?Είναι 63:15 .; 66: 1? Lk. 23:43? Πράξεις. 1: 9-11? 3:21? 2 Κορ 5: 6-8? 12: 2-4? Εφεσ. 4:10? Phil. 1: 21-23? Ι 1: 3? 4: 14.15? 6:20? 8: 1? 9:24? 12:23? Απ . 6: 9-11? 14:13? 20: 4-6.
Δ Οι ψυχές των ασεβών τα ρίχνει στην κόλαση, όπου θα παραμείνουν στο μαρτύριο και απόλυτο σκοτάδι, που προορίζεται για την κρίση της μεγάλης ημέρας Lc. 16: 22-26? Πράξεις. 1:25? 1 Πέτρου 3:19? 2 Πέτρου 2: 9.
Έξω από αυτές τις δύο θέσεις για τις ψυχές χωρίζονται από το σώμα τους, οι Γραφές δεν υποστηρίζουν κανένα άλλο.
(2)
Α οι άγιοι που είναι ζωντανοί κατά την τελευταία ημέρα, δεν κοιμούνται, αλλά θα μεταμορφωθεί: 1 Κορινθίους 15: 50-53? 2 Κορ 5: 1-4? 1 Θεσ. 4:17.
B. Και όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν: Dn. 12: 2? Ιούνιος 5:28, 29 .; Πράξεις. 24:15.
C. Με τα δικά τους όργανα, και όχι άλλων: Ιώβ 19:26, 27? Ιούνιος 5:28, 29 .; 1 Κορινθίους 15: 35-38, 42-44.
Δ αν και με διαφορετικές ιδιότητες: 1 Κορινθίους 15: 42-44,52-54.
Ε Και θα έρθουν και πάλι μαζί με την ψυχή τους για πάντα: Dn. 12: 2? Mt. 25:46.
(3)
A. Τα όργανα του άδικου, με τη δύναμη του Χριστού, θα ανέλθει σε ατιμία: Dn. 12: 2? Ιούνιος 5:28, 29.
B. Τα όργανα του μόνο, από το Πνεύμα του: Ρωμ. 8: 1, 11? 1 Κορ 15:45? Gal. 6: 8.
C. Για να τιμήσει: 1 Κορ 15: 42-49.
Δ Και τότε θα είναι σαν το ένδοξο σώμα του Χριστού γίνεται : Ro. 8: 17,29,30? 1 Κορινθίους 15: 20-23,48,49? Phil 3:21 .; Ο συνταγματάρχης 1:18? 3: 4? 1 Ιούνη 3: 2 ;. Αποκάλυψη 1: 5 . .
Σχετικών με τη βιβλική ΕΝΝΟΙΑ ΤΗΣ ΕΝΔΙΑΜΕΣΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ
Οι πιστοί μεταξύ του θανάτου και της ανάστασης σύμφωνα με την βιβλική ΕΞΗΓΗΣΗ
Η θέση που χρησιμοποιείται από τη μεταρρυθμισμένη εκκλησίες είναι ότι οι ψυχές των πιστών, αμέσως μετά το θάνατο εισάγετε τις δόξες του ουρανού. Σε απάντηση της Χαϊδελβέργης έφερε στο Χριστό, το κεφάλι της? αλλά και αυτό το σώμα μου, θα αυξηθεί από τη δύναμη του Χριστού, θα ενταχθούν και πάλι με άλγη μου και θα γίνει σαν το ένδοξο σώμα του Westminster Ομολογία μιλάει στο ίδιο πνεύμα, όταν λέει ότι στους ουρανούς, όπου συλλογιστεί το πρόσωπο του Θεού στο φως και τη δόξα, περιμένοντας για την πλήρη εξόφληση Ομοίως, το δεύτερο Helvetic Εξομολόγηση αναφέρει:
Η έννοια αυτή φαίνεται να βρίσκει άφθονη αιτιολόγηση στην Αγία Γραφή, και είναι καλό να λάβει υπόψη της αυτό, δεδομένου ότι κατά το τελευταίο τέταρτο του αιώνα μερικοί Αναμορφωμένα θεολόγοι έχουν πάρει τη θέση ότι οι πιστοί, όταν χωρίζεται από το σώμα, εισάγετε την παρουσία του Luc. 23:43.Και είναι με τον Χριστό είναι να είναι στον ουρανό. Υπό το φως της Β Κορ. 12: 3,4 γήινο σπίτι μας αυτής της σκηνής διαλύθηκαν, έχουμε ένα κτίριο από το Θεό, ένα σπίτι δεν Κορ. 5: 1. Και ο συγγραφέας της προς Εβραίους 12:23 φωτίζει:
Ότι το μελλοντικό καθεστώς των πιστών μετά το θάνατο, είναι πολύ προτιμότερη από το παρόν, σαφώς ανακαλύπτει στη δήλωση του Παύλου στο Β Κορ. 5: 8 και Phil. 1:23 ήδη αναφέρθηκαν παραπάνω.Είναι μια κατάσταση που οι πιστοί είναι όντως ζωντανό και με πλήρη συνείδηση, Luc. 16,19 με 31? Έχω Θεσ. 5:10? μια κατάσταση ανάπαυσης και ατελείωτες ευλογία, Rev. 14:13.
Βιβλική εξήγηση για την κατάσταση των ασεβών μεταξύ του θανάτου και της ανάστασης
Κόλαση, όπου εξακολουθεί να βασανίζεται και τυλιγμένο σε πυκνό σκοτάδι, που προορίζεται για τις ψυχές χωρίζονται από το σώμα τους, οι Γραφές δεν αναγνωρίζουν κανένα άλλο. Και οι Δεύτερη άπιστοι ρίχνει αμέσως στην κόλαση, όπου δεν υπάρχει δυνατή απόδοση για τους ασεβείς από κάθε είδους επαγγέλματα που. Η Βίβλος ρίχνει πολύ λίγο άμεσο φως για το θέμα αυτό.
Η μόνη δίοδος που μπορεί πραγματικά να έρθει εδώ για να εξετάσουμε είναι η παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου στον Λουκά. 16, όπου ο Άδης σημαίνει κόλαση, ο τόπος της αιώνιας μαρτύριο. Η πλούσια εδώ στον τόπο του μαρτυρίου? κατάστασή του προσδιορίστηκε για πάντα? Ήμουν ενήμερος για άθλια κατάστασή τους, προσπάθησε να βρει παρηγοριά σε θλίψη δεινά, και ευχήθηκε τα αδέλφια του είχαν προειδοποιήσει ότι θα μπορούσαν να αποφευχθούν τέτοια καταδίκη.
Εκτός από αυτό το άμεσα αποδεικτικά στοιχεία υπάρχει επίσης μια συναγωγή. Αν η εύλογη μπαίνει αμέσως αιώνια κατάσταση, η παραδοχή είναι ότι αυτό ισχύει και για το κακό. Αφήστε έξω από την εξέταση σε αυτό το μέρος ένα ζευγάρι των αποσπασμάτων που είναι αμφιβόλου ερμηνείας, δηλαδή, εγώ Ped. 3:19? II Pet. 2: 9.
Δόγμα της ΕΝΔΙΑΜΕΣΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ
Στα πρώτα χρόνια της Εκκλησίας Cristina σκέφτηκε λίγο από μια ενδιάμεση κατάσταση.
Η ιδέα ότι ο Ιησούς θα επιστρέψει σύντομα όπως ο δικαστής έκανε το διάστημα φαίνεται ήσσονος σημασίας. Το πρόβλημα της ενδιάμεση κατάσταση προέκυψε όταν έγινε προφανές ότι ο Ιησούς δεν θα επιστρέψει αμέσως. Το πραγματικό πρόβλημα που μαστίζει τα πρώτα πατέρες, ήταν πώς μπορούν να συμβιβαστούν ατομική κρίση και τιμωρία κατά τη στιγμή του θανάτου με τη γενική κρίση και τιμωρία μετά την ανάσταση. Αποδίδουν πολύ μεγάλη σημασία πρώτα να φαίνεται να αφαιρεθεί και άλλα σημαντικά, και το αντίστροφο.
δεν υπήρξε ομοφωνία μεταξύ των Πατέρων της πρώτης Εκκλησίας, αλλά οι περισσότεροι από αυτούς προσπάθησε να επιλύσει τη δυσκολία λαμβάνοντας ως δεδομένο μια διαφορετική ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ έγινε δεκτή ευρέως ήταν ότι σε ένα υπόγειο Άδη απολαμβάνουν μόνο κάποιο μέτρο της ανταμοιβή δεν είναι ίση με το μέλλον ουρανό του, και το δικαίωμα αυτό υπάρχει το κακό που υπέστη ένας βαθμός της τιμωρίας δεν είναι ίσο με το μέλλον κόλαση της.
Η ενδιάμεση κατάσταση μειώθηκε σταθερή αν και με κάποιες παραλλαγές, από τους άνδρες, όπως ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας, ο Ειρηναίος, ο Τερτυλλιανός, Αντίπαπας Νοβατιανός, ο Ωριγένης, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Αμβρόσιος και ο Αυγουστίνος. Αλεξανδρινή σχολή στην ιδέα του ενδιάμεσου κράτους έτυχε να γίνει κατανοητή ως μια σταδιακή κάθαρση της ψυχής. Και αυτό με το πέρασμα του χρόνου άνοιξε το δρόμο για τη Ρωμαιοκαθολική δόγμα του καθαρτηρίου.
Υπήρχαν, όμως, και κάποιοι που ευνόησε την ιδέα ότι κατά το θάνατο οι ψυχές των δικαίων πάτε αμέσως στον ουρανό, αυτό είναι. Gregory, ο Ευσέβιος και ο Μέγας Γρηγόριος. Κατά το Μεσαίωνα το δόγμα της ενδιάμεση κατάσταση διατηρήθηκε, και σε σχέση με αυτό η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ανέπτυξε το δόγμα του καθαρτηρίου. Η επικρατούσα άποψη είναι ότι η κόλαση λάβει αμέσως τις ψυχές των ασεβών, αλλά ότι μόνο οι δίκαιοι που ήταν απαλλαγμένο από όλες λεκέ της αμαρτίας έγιναν δεκτοί αμέσως στην ευδαιμονία του ουρανού, για να απολαύσετε το Visio Dei.
Οι μάρτυρες είχαν αναγνωριστεί γενικά μεταξύ των ευνοημένων λίγα. Εκείνοι που είχαν ανάγκη μιας ευρύτερης καθαρισμού παρέμειναν, σύμφωνα με την κυρίαρχη άποψη, που κρατούνται στο καθαρτήριο για μεγαλύτερο ή μικρότερο χρονικό διάστημα, όπως απαιτείται από το βαθμό της αμαρτίας που είχε μείνει και καθαρίστηκαν εκεί από την αμαρτία μέσω καθαρτηρίου πυρός.
Μια άλλη ιδέα, η οποία αναπτύχθηκε επίσης σε σχέση με τη σκέψη του ενδιάμεσου κατάσταση ήταν ότι του Limbus Patrum, όπου οι άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης τέθηκαν υπό κράτηση μέχρι την Ανάσταση του Χριστού. Οι μεταρρυθμιστές, ένα και όλα, απέρριψε το δόγμα του καθαρτηρίου και την όλη ιδέα ενός αληθινού ενδιάμεση κατάσταση, η οποία πραγματοποιείται με αυτό την έννοια του ενδιάμεσου σημείου.Υποστήριξαν ότι εκείνοι που έχασαν τη ζωή τους στον Κύριο πήγε αμέσως στο ευδαιμονία του ουρανού, ενώ εκείνοι που έχασαν τη ζωή τους στις αμαρτίες τους κάτω αμέσως στην κόλαση.
Ωστόσο, μερικοί θεολόγοι της εποχής Μεταρρύθμισης πτυχίο της διαφοράς μεταξύ της ευλογίας του πρώτου και την απόφαση του τελευταίου πριν από την τελική απόφαση, και η τελική ευλογία τους και την τιμωρία μετά την τελική συναρμολόγηση. Μεταξύ των Socinians και οι Αναβαπτιστές υπήρχαν κάποιοι που αναβίωσε το αρχαίο δόγμα που κατέχονται από ορισμένους στις αρχές της εκκλησίας, ότι η ψυχή του ανθρώπου να κοιμάται από τη στιγμή που πεθαίνει μέχρι την ανάσταση.
Calvin έγραψε μια συνθήκη για την καταπολέμηση αυτής της έννοιας. Η ίδια αντίληψη είναι που υποστηρίζεται από κάποιους αιρέσεις Αντβεντιστών και την Αυγή της Χιλιετίας. Κατά τη διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα αρκετές θεολόγους, ιδίως στην Αγγλία, την Ελβετία και τη Γερμανία αγκάλιασε την ιδέα ότι η ενδιάμεση κατάσταση είναι ένα από τα ευρύτερα δοκιμασία για όσους δεν αποδέχθηκαν το Χριστό σε αυτή τη ζωή. Ορισμένοι υποστηρίζουν ακόμη ότι η έννοια αυτή, και είναι ένα από τα αγαπημένα οικουμενικό πεποίθηση.
ΜΟΝΤΕΡΝΟ ΚΤΙΡΙΟ Σιεόλ Δόγμα του Άδη
ΟΡΙΣΜΟΣ του δόγματος
Υπάρχουν πολλές εξηγήσεις για τη βιβλική έννοια της Σιεόλ Άδη στη σύγχρονη θεολογία, και είναι σχεδόν αδύνατο να εξετάσει ο καθένας χωριστά. Σχεδόν επικρατεί σήμερα την ιδέα ότι η έννοια της Παλαιάς Διαθήκης Σιεόλ, η οποία υποτίθεται ότι αντιστοιχούν τα Άδη της Καινής Διαθήκης είχε δανειστεί από την απαλή έννοια του υποκόσμου. Υποστηρίζεται ότι σύμφωνα τόσο με την ευσεβή και το κακό, όταν ο θάνατος αρχίζει την απόκοσμη κατοικία των σκιών, Παλαιά Διαθήκη και Νέα γη της λησμονιάς, όπου εξακολουθούν να καταδικάζονται σε μια ύπαρξη που δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια αόριστη αντανάκλαση της ζωής στη γη.
Ο ίδιος ο υπόκοσμος δεν είναι ένα μέρος της ανταμοιβής ή ένα μέρος της τιμωρίας. Δεν χωρίζεται σε διαφορετικά διαμερίσματα για καλό και για κακό, αλλά είναι μια περιοχή χωρίς ηθικές διακρίσεις? Είναι ένα μέρος της συνειδητής αδυναμία και υπνηλία αδράνειας, όπου η ζωή έχει χάσει όλα τα συμφέροντά του, και τη χαρά του έχει γίνει θλίψη. Ορισμένοι πιστεύουν ότι η Παλαιά Διαθήκη αντιπροσωπεύει Σιεόλ ως μόνιμη κατοικία όλων των ανθρώπων, ενώ άλλοι βρίσκουν ότι τιτιβίσματα δείχνει μια ελπίδα διαφυγής.
Μερικές φορές βρίσκουμε μια κάπως διαφορετική από ό, τι η έννοια εξήγηση Παλαιά Διαθήκη, και ο Σιεόλ αναπαρίσταται ως χωρίζεται σε δύο διαμερίσματα, δηλαδή, τον παράδεισο και την κόλαση, ο πρώτος που περιέχουν είτε όλα Εβραίοι, ή μόνο σε εκείνους που κράτησαν το νόμο πιστά, και η δεύτερη λαμβάνει όλα τα έθνη. Οι Εβραίοι θα κυκλοφορήσει από Σιεόλ, όταν έρχεται ο Μεσσίας, ενώ οι Εθνικοί παραμείνει για πάντα η κατοικία του σκότους.
Η ομόλογό της έννοιας αυτής στην Καινή Διαθήκη για Σιεόλ είναι η εξήγηση που μας δίνει τα Άδη. Μην κρατάτε, τίποτα άλλο, οι Εβραίοι έτρεφαν την ιδέα μιας τέτοιας χαμηλής κόσμο, ή ότι οι συγγραφείς της Βίβλου κατά καιρούς με τις έννοιες των εθνών που μιλούσαν επισήμως θα φιλοξενήσει στις εξηγήσεις τους? αλλά αναφέρει ότι αυτή είναι η βιβλική έννοια της ενδιάμεση κατάσταση.
ΚΡΙΤΙΚΗ αυτού του σύγχρονου ΕΞΗΓΗΣΗ
Αφηρημένα, ως εκ τούτου, είναι πιθανό ότι η ιδέα μιας τέτοιας θέσης ξεχωριστό, ότι δεν είναι ούτε ο ουρανός ούτε κόλαση, όπου συγκεντρώνονται όλοι οι νεκροί και όπου παραμένουν, είτε μόνιμα είτε μέχρι να συμβεί κάποιο κοινόχρηστο ανάσταση, ήταν περισσότερο ή λιγότερο το τρέχον ιδέα στη δημοφιλή εβραϊκή σκέψη και πρέπει να έχουν δώσει αφορμή για ορισμένες εικονιστικά περιγραφές της κατάστασης των νεκρών? αλλά δύσκολα μπορεί να θεωρείται από εκείνους που πιστεύουν στην έμπνευση Ολομέλεια της Αγίας Γραφής ως στοιχείο της θετικής βιβλική διδασκαλία, δεδομένου ότι έρχεται σε πλήρη αντίθεση τις βιβλικές εξηγήσεις ότι ο δίκαιος αμέσως πάει προς τη δόξα, και το κακό αμέσως κατεβαίνει στον τόπο της αιώνιας τιμωρίας. Επιπλέον, οι ακόλουθες σκέψεις μπορεί να υποστηριχθεί κατά την έννοια αυτή:
1. Τίθεται το ερώτημα, αν η έννοια του Σιεόλ-Άδη, τώρα τόσο ευρέως θεωρηθεί ως Αγία Γραφή, είναι αλήθεια ή Όχι
Αν ήταν αλήθεια σε μια εποχή που γράφτηκαν τα βιβλία της Αγίας Γραφής, αλλά δεν υπάρχει πλέον, τίθεται το ερώτημα, φυσικά, τι ήταν αυτό που προκάλεσε την αλλαγή; και αν δεν έγινε πραγματικότητα, αλλά αναμφισβήτητα μια ψεύτικη ιδέα - και αυτή είναι η επικρατούσα άποψη - τότε το πρόβλημα αμέσως, πώς θα μπορούσε να προβλέψει αυτή την παρανόηση, και να τιμωρηθούν, και μάλιστα θετικά διδάσκονται από τους ενέπνευσε συγγραφείς της Αγία Γραφή;
Το πρόβλημα δεν λύνεται με την εξέταση ορισμένων ότι η έμπνευση της Βίβλου δεν φέρει τη διαβεβαίωση ότι οι άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης είχαν δίκιο όταν μίλησε για τους άνδρες που έρχονται κάπου υπόγεια όταν η ο θάνατος, γιατί όχι μόνο κάνουν αυτοί οι άγιοι, αλλά οι ενέπνευσε συγγραφείς της Βίβλου που χρησιμοποιείται γλώσσα που, από μόνη της και χωρίς να λαμβάνονται υπόψη άλλα σαφή διδασκαλία της Αγίας Γραφής θα μπορούσε κάλλιστα να ερμηνευθεί, Num 16:. 30? Ψαλμός 49: 15, 16?. Ps 88: 3? 89: 48? Eccles. 9: 10? Ησ. 5: 14? Os. 13: 14.
Ήταν αυτά ενέπνευσε συγγραφείς σε πλάνη, όταν μίλησε για δικαίων και αδίκων κατέβηκε στο Σιεόλ;Μπορούμε να πούμε ότι υπήρξε εξέλιξη στην αποκάλυψη για το μέλλον πεπρωμένο του ανθρώπου, και δεν έχουμε κανένα λόγο να αμφιβάλλω ότι ως προς αυτό το σημείο, και όπως σε πολλούς άλλους, ότι αυτό που στην αρχή ήταν σκοτεινά, κέρδισε σταδιακά στην ακρίβεια και σαφήνεια ? αλλά αυτό σίγουρα δεν σημαίνει ότι η αλήθεια είχε αναπτυχθεί από το ψέμα.
Πώς θα μπορούσε αυτό να είναι; ¿Θα θελήσει να το Άγιο Πνεύμα ότι ο άνθρωπος έλαβε την πρώτη αποκτήσουν ψευδείς εντυπώσεις και παρανοήσεις, και στη συνέχεια να αλλάξει με την πάροδο του χρόνου με μια ορθή άποψη της κατάστασης των νεκρών;
2. Εάν βιβλική εξήγηση Σιεόλ-Άδης είναι πραγματικά ένα μέρος Ουδέτερη, Χωρίς Διακρίσεις Μοράλες, Δεν Ευλογίες για τη μία πλευρά, αλλά και καμία πραγματική τιμωρία από την άλλη, ένας τόπος που σε όλους τους κατέβαινε σαν Από:
Πώς θα μπορούσε η Παλαιά Διαθήκη κρατήσει την κάθοδο του κακού για να Σιεόλ χρησιμοποιούν ως προειδοποίηση, όπως συμβαίνει σε πολλά μέρη, Job 21:13? Ps 9:17? Παρ 5: 5?. 7:27? 9:18? 15:24? 23:14;Πώς μπορεί η Αγία Γραφή να μιλήσει για την οργή του Θεού καύση εκεί;, Δευτ. 32: 22, και, Πώς μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τον όρο ως συνώνυμο για Σιεόλ abaddon δηλαδή την καταστροφή, Ιώβ 26: 6? Παρ 15: 11?. 27: 20. Αυτό είναι μια ισχυρή λέξη, που ισχύει για τον άγγελο της αβύσσου στην Αποκάλυψη. 19: 11.
Μερικοί προσπαθούν να ξεφύγουν από αυτή τη δυσκολία να εγκαταλείψει την ουδετερότητα του Σιεόλ, και υποθέτοντας ότι ο τόπος αυτός σχεδιάστηκε ως ένα χαμηλό κόσμο με δύο τμήματα, που ονομάζεται στην Καινή Διαθήκη, τον παράδεισο και την κόλαση, την πρώτη ως κατοικία που προορίζεται για τους δίκαιους, και το δεύτερο για το κακό? αλλά αυτή η προσπάθεια μπορεί να οδηγήσει μόνο στην απογοήτευση, επειδή η Παλαιά Διαθήκη περιέχει ίχνη μιας τέτοιας διαίρεσης, παρόλο που ο ίδιος μιλάει για Σιεόλ ως τόπος τιμωρίας για ασεβών.
Επιπλέον, η Καινή Διαθήκη προσδιορίζει σαφώς παράδεισος με ουρανό στο Β Κορ. 12: 2, 4. Και τέλος, αν neotestarnentaria Άδης είναι η ονομασία Σιεόλ, και όλοι όσο πάει εκεί, τι συμβαίνει με την ειδική καταδίκη της Καπερναούμ, Ματ. 11:23 και πώς μπορεί να γίνει ως τόπος μαρτυρίου;, Luc. 16: 23. Μερικοί θα είναι διατεθειμένος να πούμε ότι οι απειλές που περιέχονται σε ορισμένα από τα αποσπάσματα που αναφέρονται στο παρόν αναφέρονται σε μια απότομη πτώση στον Σιεόλ, αλλά δεν υπάρχει καμία ένδειξη οποιουδήποτε είδους σχετικά με αυτό το κείμενο, με εξαίρεση Ιώβ 21: 13, όπου αναφέρεται ρητά.
3. Αν η κάθοδος να Σιεόλ ήταν η ζοφερή ενατένιση του μέλλοντος, όχι μόνο του κακού, αλλά και ο Δίκαιος:
Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τις εκφράσεις του χαρούμενη προσδοκία, ή τη χαρά στο πρόσωπο του θανάτου, όπως εκείνοι που βρίσκονται σε Num 23: 10?. Ψαλμός 16: 9, 11? 17: 15? 49: 15? 73: 24, 26? Ησ.25: 8 (βλέπε 1 Κορ. 15: 54); έκφραση sal στο 49: 15 μπορεί να ερμηνευθεί υπό την έννοια ότι ο Θεός θα παραδώσει τον ποιητή ή τη δύναμη του Σιεόλ Σιεόλ. Σημειώστε, επίσης, αυτό που ο συγγραφέας της προς Εβραίους λέει των ηρώων της πίστης της Παλαιάς Διαθήκης στο Εβρ. 11: 13-16.
Ως εκ τούτου, η Καινή Διαθήκη μιλάει για άφθονα ευτυχισμένη πανόραμα των πιστών στο μέλλον, και διδάσκει τη συνειδητή ευτυχία στην εξωπραγματική κατάσταση, Luc. 16: 23, 25? 23: 43? χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη, έχει προταθεί ότι η Καινή Διαθήκη πιστοί απολαμβάνουν τα προνόμια πάνω από όλα της Παλαιάς Διαθήκης λάβετε μια άμεση είσοδο στην ευδαιμονία του ουρανού. Αλλά μπορείτε σωστά να ρωτήσω, ποια είναι η βάση για την! κάνει μια τέτοια διάκριση;
4. Εάν η λέξη Σιεόλ Δηλώνει πάντα Περιφέρεια Sombría στην οποία κατέρχονται οι νεκροί, και ποτέ δεν έχει κανένα άλλο νόημα, τότε η Παλαιά Διαθήκη, αλλά έχει μια λέξη για τον ουρανό, Como La Morada Ευλογημένο του Θεού και αγίων αγγέλων, όχι, βγήκε από την κόλαση, τον τόπο της καταστροφής και της αιώνιας τιμωρίας.
Αλλά είναι μόνο με βάση την υπόθεση ότι σε ορισμένες διόδους, Σιεόλ ορίζει ένα μέρος της τιμωρίας, όπου το κακό είναι σε αντίθεση με τους δίκαιους, τις προειδοποιήσεις για τις οποίες έχουμε αναφερθεί στο γράμμα (b) έχει να κάνει με αυτό . Σιεόλ, μάλιστα, μερικές φορές σε αντίθεση με shamayim (ουρανό) και Ιώβ 11: 8? Ps 139: 8? Αμώς 9: 2. Η Αγία Γραφή μιλάει επίσης την βαθιά ή πιο βαθιά Σιεόλ στο Δευτ. 32: 22. Η ίδια έκφραση βρίσκεται στο εδάφιο Ψαλμός 86: 13, αλλά σε αυτό το χωρίο προφανώς χρησιμοποιείται μεταφορικά.
5. Τέλος, θα πρέπει να σημειωθεί ότι υπήρξε διαφορά απόψεων μεταξύ των μελετητών ως προς το ποιος είναι το θέμα που πηγαίνει κάτω στο Σιεόλ ακριβής.
Η επικρατούσα άποψη είναι ότι το θέμα είναι ο άνθρωπος ως σύνολο. Ο άνθρωπος κατεβαίνει στην Σιεόλ και κάποια άγνωστη τρόπο συνεχίζει να υπάρχει σε έναν κόσμο των σκιών, όπου οι σχέσεις της ζωής εξακολουθεί να θυμηθούμε εκείνες της γης. Αυτή η εξήγηση φαίνεται να είναι πάρα πολύ σε αρμονία με τις απαιτήσεις της Αγίας Γραφής, Gen 37: 35? Ιώβ 7: 9? 14: 13? 21: 13? Ps 139: 8? Eccles. 9: 10. Υπάρχουν κάποιοι που επισημαίνουν το γεγονός Gen 42: 38? 44: 29, 31? Samuel υψώνεται σαν γέρος καλύπτεται με μια κουβέρτα, Kings 2: 6, 9. Αλλά αν Σιεόλ είναι ένα μέρος όπου όλοι οι νεκροί είναι το σώμα και την ψυχή, αυτό είναι για αυτό που έχει κατατεθεί στον τάφο, η οποία υποτίθεται το οποίο είναι ένα άλλο μέρος;
Η δυσκολία από τα εν λόγω μελετητές που υποστηρίζουν ότι μόνο οι ψυχές κατεβαίνουν στο Σιεόλ, αλλά αυτό δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι είναι σε αρμονία με την εξήγηση της Παλαιάς Διαθήκης έχει επιλυθεί. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν μερικά χωρία που μιλούν για ψυχές που κατεβαίνουν στο Σιεόλ, ή που βρίσκονται σε αυτό, Ps 16: 10? 30: 3? 86: 13? 89: 48? Παρ. 23: 14, αλλά είναι γνωστό ότι η εβραϊκή λέξη Νεφές (ψυχή) με pronominativo κατάληξη είναι συχνά, ειδικά στην ποιητική γλώσσα, που ισοδυναμεί με την προσωπική αντωνυμία γίνεται.
Μερικοί συντηρητικοί θεολόγοι εγκρίνει την κατασκευή αυτή σε σχέση με την εξήγηση της Παλαιάς Διαθήκης, και να βρει υποστήριξη εκεί για την ιδέα τους ότι οι ψυχές των ανθρώπων είναι κάπου στη μέση (ένα μέρος με ηθικές διακρίσεις και όμως με ξεχωριστά τμήματα) για να ημέρα της ανάστασης.
Πρότεινε ΓΙΑ ΜΙΑ ΕΡΜΗΝΕΙΑ Σιεόλ-HADES
Η ερμηνεία αυτών των όρων καθόλου εύκολο, και προτείνοντας μία ερμηνεία που δεν θέλουν να δώσουν την εντύπωση ότι μιλάμε με απόλυτη ασφάλεια. Μια επαγωγική μελέτη των χωρίων στα οποία οι όροι είναι, διαλύει σύντομα την ιδέα ότι οι όροι Σιεόλ και ο Άδης χρησιμοποιούνται πάντα με την ίδια έννοια, και μπορεί, σε κάθε περίπτωση, να μεταφραστεί με την ίδια λέξη, αν στην περίπτωση του υποκόσμου, το κράτος του θανάτου, τον τάφο ή κόλαση.
Αυτό είναι επίσης σαφώς αντικατοπτρίζεται στις διάφορες μεταφράσεις της Βίβλου. Η ολλανδική έκδοση μεταφράζει τη λέξη Σιεόλ από τάφο σε ορισμένα χωρία, και την κόλαση, σε άλλες. ελευθέρωση
Εξουσιοδοτημένος King James χρησιμοποιεί τρεις λέξεις σε μετάφραση του, ότι είναι σοβαρή, κόλαση και η άβυσσος. Οι αναθεωρητές της αγγλικής έκδοσης διατηρούνται πολύ σοβαρή ασυνέπεια ή βαθιά στο κείμενο των ιστορικών βιβλίων, βάζοντας Σιεόλ στο περιθώριο. Διατήρησαν την κόλαση μόνο στον Ησαΐα 14. Οι αναθεωρητές της αμερικανικής έκδοσης απλά συγκράτηση αποφεύγεται η δυσκολία στη μετάφραση των αρχικών λέξεων Σιεόλ και ο Άδης.
Αν και επί του παρόντος έχει αποκτήσει ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι ο Σιεόλ δεν είναι τίποτα περισσότερο από τον υπόκοσμο στο οποίο κατεβαίνουν όλοι οι άνδρες, η έννοια αυτή δεν είναι καθόλου ομόφωνη. Μερικά από τα πρώτα μελετητές να προσδιορίζονται απλώς να Σιεόλ με τον τάφο? άλλοι το βλέπουν ως ο τόπος όπου κρατούνται οι ψυχές των νεκρών? και ακόμα άλλοι, συμπεριλαμβανομένων Shedd, Vos, Aalders, και De Bondt αξίζει να αναφερθούν, υποστηρίζουν ότι η λέξη Σιεόλ δεν έχουν πάντα το ίδιο νόημα. Φαίνεται ότι αυτή η τελευταία άποψη αξίζει προτίμησης, και ότι η επόμενη μπορεί να ειπωθεί για τις διαφορετικές σημασίες τους:
1. Η λέξη Σιεόλ και ο Άδης δεν είναι πάντα δεδομένη στη Βίβλο μια θέση, αλλά χρησιμοποιούνται συχνά σε μια έννοια αφηρημένη να διορίσει μέλος του θανάτου χωριστικότητας σώμα και ψυχή.
Αυτή η κατάσταση συχνά έχει σχεδιαστεί ως ένα τοπικό, καθώς αυτό είναι το βασίλειο του θανάτου, και μερικές φορές εξηγεί ως ένα φρούριο με μπαρ, το οποίο μπορεί να κλείνει και να ανοίγει μόνο αυτός που έχει τα κλειδιά, Mat. 16: 18? Rev .. 1: 18. Αυτή η τοπική παρουσίαση βασίζεται σε μια πιο πιθανό γενιά της ιδέας του τάφου, στην οποία ο άνθρωπος κατεβαίνει όταν εισέρχεται στην κατάσταση του θανάτου.Δεδομένου ότι και οι δύο πιστοί και άπιστοι στο τέλος της ζωής του εισέλθουν στην κατάσταση του θανάτου, μπορεί κάλλιστα να πούμε, μεταφορικά, χωρίς διάκριση είναι Σιεόλ ή Άδη. Είναι εξίσου στο κράτος του θανάτου. Ο παραλληλισμός με τον Ιεχωβά δείχνει επίσης Job 14: 13, 14? 17: 13, 14? Ps 89: 48?Os. 13: 14, και πολλά άλλα αποσπάσματα.
Η λέξη Άδης είναι ένα μάθημα περισσότερο από μία φορά κατά τη nonlocal έννοια του κράτους των νεκρών στην Καινή Διαθήκη, Πράξεις. 2: 27, 31? Rev .. 6: 8? 20: 13 και 14. Κατά τα τελευταία δύο περάσματα έχουν μια προσωποποίηση. Δεδομένου ότι οι όροι μπορούν να δηλώνουν την κατάσταση του θανάτου, δεν είναι αναγκαίο να αποδειχθεί ότι ποτέ δεν αναφέρονται σε οτιδήποτε αφορά το δίκαιο και το κακό τους, αλλά τίποτα περισσότερο από το να μην υποδηλώσει ένα μέρος όπου πληρούνται οι ψυχές και των δύο. De Bondt εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι σε πολλά χωρία, ο όρος Σιεόλ χρησιμοποιείται στην αφηρημένη έννοια του θανάτου, τη δύναμη του θανάτου και τον κίνδυνο του θανάτου.
2. Όταν ο Σιεόλ και ο Άδης δηλώνει έναν τόπο με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, μια κλήση κόλαση Τι συνηθίσει, ή ανατρέξτε Τάφο. Μπορείτε να πάτε κάτω στο Σιεόλ διαφημίζονται ως απειλούμενα και ως τιμωρία για το κακό, Ps 9? 17? 49: 14? 55: 15? Παρ . 15: 11? 15:24? Luc. 16:23 (Άδη). Η προειδοποίηση και την απειλή που περιέχονται σε αυτά τα αποσπάσματα είναι εντελώς χαθεί εάν Σιεόλ είναι κατανοητό ως ένα ουδέτερο μέρος όπου ο καθένας πηγαίνει, από τους ίδιους αποσπάσματα προκύπτει, επίσης, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ένα μέρος με δύο τμήματα.
Η ιδέα μιας διαιρεμένης Σιεόλ καλά, δανεισμένη από την ευγενή ιδέα του Κάτω Κόσμου, και δεν έχει καμία υποστήριξη στη Βίβλο. Μόνο όταν αναφερόμαστε στην Σιεόλ και το κράτος του θανάτου, μπορούμε να μιλήσουμε για δύο τμήματα? αλλά στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε μεταφορικά. Το ίδιο Παλαιά Διαθήκη μαρτυρεί ότι όσοι πεθαίνουν εν Κυρίω έρθει σε μια πληρέστερη απόλαυση από τις ευλογίες της σωτηρίας, και ως εκ τούτου δεν εμπίπτουν σε καμία υπόκοσμο με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, Num 23: 5. 10? Ps 16: 11? 17: 15? 73: 24? Παρ. 14: 32.
Ενώχ και ο Ηλίας είχαν παγιδευτεί και όχι στον κάτω κόσμο, Εβρ. 11: 5 επ. Επιπλέον, ο Σιεόλ όχι μόνο ως κράτος, αλλά και ως χώρος θεωρείται η πιο στενή σχέση με το θάνατο. Εάν η βιβλική έννοια του θανάτου λαμβάνεται στο βαθύτερο νόημά της είναι η πνευματική, θα είναι κατά το χρόνο Σιεόλ δεν μπορεί να είναι η κατοικία των ψυχών εκείνων που πεθαίνουν εν Κυρίω, Παροιμίες 5: 5?. 15: 11? 27: 20.
3. Υπάρχουν επίσης πολλά χωρία στα οποία Σιεόλ και ο Άδης φαίνεται ορίζει τον τάφο.
Ωστόσο, δεν είναι πάντα εύκολο να διαπιστωθεί αν οι λέξεις αυτές αναφέρονται στον τάφο: ή το κράτος του θανάτου. Τα παρακάτω είναι μερικά από τα αποσπάσματα που αξίζουν προσοχή εδώ: Gen 37 = 35? 42: 38? 44: 29? 29:31? 1 Βασιλέων 2: 6, 9? Ιώβ 14:13? 17:13? 21:13? Ψαλμός 6: 5? 88: 3? Eccles. 9: 10. Όμως, αν και το όνομα χρησιμοποιείται επίσης για να Σιεόλ τάφο, απαραιτήτως δεν σημαίνει ότι από την ίδρυσή της, έχει επίσης χρησιμοποιηθεί η λέξη, που η χρήση δανείστηκε να αναφερθώ στην κόλαση.
Το πιο πιθανό είναι το αντίθετο ισχύει. Ο τάφος ονομάζεται Σιεόλ επειδή συμβολίζει το διάλειμμα, η οποία σχετίζεται με την ιδέα της καταστροφής. Για τους πιστούς η βιβλική συμβολισμό έχει αλλάξει από την ίδια την Αγία Γραφή. Paul κάτω στο θάνατο, όπως το σιτάρι που σπέρνονται στο έδαφος, το οποίο πηγάζει μια νέα, πιο πλούσια και πιο ένδοξη ζωή, λέει.
Στην Παλαιά Διαθήκη η λέξη Σιεόλ χρησιμοποιείται πιο συχνά για να περιγράψει τον τάφο, και λιγότερο συχνά για να περιγράψει την κόλαση, ενώ η αντίστοιχη χρήση του Άδη στην Καινή Διαθήκη, το αντίθετο συμβαίνει.
Καθολικού δόγματος ΡΩΜΑΪΚΗ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗΝ ΚΑΤΟΙΚΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΜΕΤΑ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ
ΚΑΘΑΡΤΗΡΙΟ
Σύμφωνα με την Εκκλησία της Ρώμης οι ψυχές εκείνων που είναι απολύτως καθαρό κατά τη στιγμή του θανάτου, είναι, ως εκ τούτου, παραδέχτηκε στον ουρανό, ή το μακάριο όραμα του Θεού, Mat. 25: 46? Phil.1: 23? αλλά εκείνοι που δεν είναι απόλυτα καθαρό, εξακολουθούν να επιβαρύνονται με την ενοχή του συγχωρετέων αμαρτίες και δεν έχουν λάβει την χρονική τιμωρία για τις αμαρτίες τους - και αυτή είναι η κατάσταση της πλειονότητας των πιστών κατά τη στιγμή του θανάτου θα πρέπει να υποβάλλονται σε μια διαδικασία καθαρισμού για να μπορέσουν να εισέλθουν στην υπέρτατη ευδαιμονία και ουράνια απολαύσεις. Αντί να εισάγετε τον ουρανό αμέσως να πάει στο καθαρτήριο.
Καθαρτήριο δεν είναι ένα μέρος της δοκιμασίας, αλλά ο καθαρισμός και η προετοιμασία για τις ψυχές των πιστών οι οποίοι είναι σίγουροι για την τελική τους θέση σε ουρανό? αλλά που δεν έχουν ακόμη χωράει να εισέλθουν στην μακαριότητα της αγνότητας όραμα. Κατά τη διάρκεια της παραμονής αυτών των ψυχών στο καθαρτήριο υποστούν την ποινή της απώλειας, δηλαδή, το άγχος που προκύπτει από το γεγονός του αποκλεισμού από το μακάριο όραμα του Θεού και της ψυχής. Η διάρκεια της παραμονής τους στο καθαρτήριο δεν μπορεί να προσδιοριστεί εκ των προτέρων.
Τόσο η διάρκεια και η ένταση του πόνου τους ποικίλλει ανάλογα με το βαθμό καθαρισμού που εξακολουθούν να καθίσταται αναγκαία. Μπορούν να μειωθεί και να μετριαστούν με τις προσευχές και τα καλά έργα των πιστών που είναι στη γη, και κυρίως, από τη θυσία της μάζας. Είναι πιθανό ότι θα πρέπει να παραμείνει στο καθαρτήριο μέχρι την τελική απόφαση. Υποτίθεται ότι ο Πάπας έχει δικαιοδοσία για το καθαρτήριο. Είναι περίεργο προνόμιο του να χαρίζει, ελαφρύνει καθαρτήριες βάσανα, και να τερματίσει τέτοια.
Η κύρια υποστήριξη για αυτό το δόγμα βρίσκεται στο II Μακκαβαίων 12: 42-45, και ως εκ τούτου, σε ένα βιβλίο που οι Προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν ως κανονικό. Αλλά αυτό το απόσπασμα αποδεικνύεται πάρα πολύ, όπως ήταν, περισσότερο από Ρωμαιοκαθολικούς ίδιοι θα παραδεχτώ με συνέπεια, δηλαδή, η πιθανή απελευθέρωση του καθαρτηρίου στρατιωτών που έχασαν τη ζωή τους σε θανάσιμο αμάρτημα της ειδωλολατρίας. Μερικά χωρία της Αγίας Γραφής είναι επίσης υποτίθεται ότι ευνοούν αυτό το δόγμα, για παράδειγμα Isa. 4: 4 Micah. 7: 8? Ζαχαρίας. 9: 11? Mal 3: 2, 3?. Mat. 12: 32? 1 Στήλη 3: 13-15? 15: 29.
Ωστόσο, αυτό είναι τέλεια απόδειξη ότι αυτά τα χωρία χρησιμεύουν μόνο για να στηρίξει το δόγμα του καθαρτηρίου από μια αναγκαστική εξήγηση.
1. Το δόγμα είναι απολύτως καμία στήριξη στην Αγία Γραφή, και επίσης ποικίλλει στηρίζεται σε εσφαλμένη, για παράδειγμα, θα πρέπει να προσθέσουμε κάτι που ο ίδιος έργο του Χριστού
2. Ότι τα καλά έργα μας είναι άξια με την αυστηρή έννοια του όρου?
3. Μπορείτε να εκτελέσετε έργα πράξη πέραν του καθήκοντος, λειτουργεί σε περισσότερες από ορισμένο από το καθήκον
4. Ότι η εξουσία των κλειδιών της εκκλησίας είναι στη δικαστική λογική. Κατά συνέπεια εκκλησία μπορεί να μειώσει, να ανακουφίσει ακόμα και να τερματίσει τα δεινά του καθαρτηρίου.
Η Patrum Limbuš
Η λατινική λέξη στεφάνη (ταινία) χρησιμοποιήθηκε κατά τον Μεσαίωνα για να δείξει δύο τοποθεσίες στην ταινία ή στην άκρη της κόλασης, δηλαδή την Limbus Patrum και Limbus infantum.
Το πρώτο είναι η θέση όπου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ρώμης, οι ψυχές των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης κρατήθηκαν σε κατάσταση προσδοκίας μέχρι την ανάσταση του Κυρίου από τους νεκρούς.
Μετά το θάνατό του στο σταυρό υποτίθεται ότι ο Χριστός έπρεπε να κατέβει στην κατοικία των γονέων, για να τους ελευθερώσει από την προσωρινή περιορισμό τους και να φέρει σε θρίαμβο στον ουρανό. Αυτή είναι η Ρωμαιοκαθολική ερμηνεία της καθόδου του Χριστού στον Άδη. Άδης θεωρείται η κατοικία του αναχώρησε πνεύματα εδώ, έχει δύο τμήματα, ένα για τους δικαίους και για τους ασεβείς.
Η διαίρεση κατοικείται από τα πνεύματα των δικαίων ήταν η Limbus Patrum, είναι γνωστό ότι οι Εβραίοι ως κόλπους του Αβραάμ, Luc. 16: 23, και τον παράδεισο, Luc. 23: 43. υποστηρίζει ότι ο ουρανός δεν ήταν ανοικτή για κάθε άνθρωπο, μέχρι ο Χριστός είχε ήδη κάνει μια εξιλέωση για την αμαρτία του κόσμου.
Τη στεφάνη infantum
Αυτή είναι η κατοικία των ψυχών όλων εκείνων που έχασαν τη ζωή τους αβάπτιστα παιδιά, ανεξάρτητα από την καταγωγή τους από Εθνικούς ή χριστιανούς γονείς. Σύμφωνα με τα αβάπτιστα παιδιά Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν μπορούν να γίνουν δεκτοί στον ουρανό, δεν μπορούν να εισέλθουν στην βασιλεία του Θεού, Ιωάννης 3: 5. Ωστόσο, υπάρχει πάντα μια φυσική αποστροφή στην ιδέα ότι αυτά τα παιδιά βασανίζονται στην κόλαση, και Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι αναζητούσαν έναν τρόπο να ξεφύγουν από την δυσκολία.
Κάποιοι πίστευαν ότι αυτά τα παιδιά θα μπορούσε ίσως να σωθεί από την πίστη των γονέων τους, και άλλοι, ότι ο Θεός θα μπορούσε να αναθέσει στους αγγέλους να βαφτίσει. Αλλά η κυρίαρχη άποψη είναι ότι, παρόλο που εξαιρούνται από τον ουρανό, αποστέλλονται σε μια θέση στο περιθώριο της κόλασης, όπου τρομερές πυρκαγιές τους αποτυγχάνουν. Μείνετε σε αυτή τη θέση για πάντα χωρίς καμία ελπίδα της απελευθέρωσης.
Η εκκλησία δεν έχει οριστεί το δόγμα της Limbus infantum και τις απόψεις των θεολόγων ποικίλουν ως προς την ακριβή κατάσταση της περιορίζεται στα παιδιά. Ωστόσο, είναι απλά αποκλείονται από τις ευλογίες του κύκλου. Ξέρουν και αγαπούν τον Θεό με τη χρήση των φυσικών τους δυνάμεων, και να έχουν μια πλήρη φυσική ευτυχία.
Η κατάσταση των ψυχών μετά το θάνατο ενσυνείδητη ύπαρξη
Διδασκαλία του γραπτού λόγου σε αυτό το σημείο
το ερώτημα αν οι ψυχές μετά το θάνατο παραμένουν ενεργά γνωρίζει και είναι σε θέση ορθολογική και θρησκευτική δράση έχει προκύψει. Αυτό έχει μερικές φορές έχουν αρνηθεί σχετικά με το γενικό σκεπτικό ότι η ψυχή σε συνειδητή δράση του εξαρτάται από τον εγκέφαλο, και επομένως δεν μπορεί να συνεχίσει να λειτουργεί όταν ο εγκέφαλος καταστρέφεται.
Όμως, όπως αναφέρεται στο ανωτέρω (σελίδα 811), η πειστικότητα του επιχειρήματος αυτού και του παρόντος μετάδοσης των αποτελεσμάτων της μέσω του εγκεφάλου, δεν σημαίνει οπωσδήποτε ότι αυτό δεν μπορεί να λειτουργήσει με οποιοδήποτε άλλο τρόπο. Υποστηρίζοντας υπέρ της συνειδητής ύπαρξης της ψυχής μετά το θάνατο, δεν τίθεται καμία εμπιστοσύνη για την τρέχουσα φαινόμενα του πνευματισμού, και ακόμη και εξαρτώνται από φιλοσοφικά επιχειρήματα, αν και δεν έλλειψη δύναμης.Επιδιώκουμε τα στοιχεία μας στο Λόγο του Θεού, και ιδιαίτερα στην Καινή Διαθήκη. Η Πλουσίου και του Λαζάρου κουβέντα μαζί, Luc. 16: 19-31.
Ο Παύλος μιλάει για τη ζωή παρούσας κατάστασης, Β Κορ. 5: 6-9? Phil. 1:23. Σίγουρα Paul δύσκολα θα έχουν μιλήσει με τον τρόπο αυτό να αναφερθώ σε ένα ασυνείδητο ύπαρξη, θα ήταν πρακτικά μια απουσία. Στην Εβραίους 12:23 λέει ότι οι πιστοί έχουν συγκεντρωθεί συνειδητή. Επιπλέον, τα πνεύματα που βρίσκονται κάτω από το θυσιαστήριο κλαίνε γιατί το αίμα τους για να πάρει εκδίκηση από τους διώκτες της εκκλησίας, Rev .. 6: 9, και οι ψυχές των μαρτύρων είπε να βασιλέψουν με τον Χριστό, Rev. 20: 4. Αυτή η αλήθεια της συνειδητής ύπαρξης της ψυχής μετά τον θάνατο έχει αρνηθεί σε περισσότερους από έναν τρόπους.
SLEEP ΔΟΓΜΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ (PSYCHOPANNYCHY)
ΟΡΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΔΟΓΜΑ:
Αυτός είναι ένας από τους τρόπους που αρνήθηκε συνειδητή ύπαρξη της ψυχής μετά το θάνατο.Υποστηρίζουν ότι η ψυχή συνεχίζει να υπάρχει μετά το θάνατο ως μια πνευματική και ατομική ευημερία, αλλά σε μια κατάσταση του ασυνείδητου ανάπαυση. Eusebio αναφέρει μια μικρή αίρεση της Σαουδικής κρατώντας αυτό έννοιες Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα υπήρχε μια πολύ μικρή ομάδα psicopaniquianos ονομάζεται, και ο χρόνος του ανασχηματισμού αυτό το σφάλμα υπερασπίστηκε από μερικούς από τους Αναβαπτιστές. Calvin έγραψε ακόμα μια πραγματεία εναντίον τους υπό τον τίτλο Psychopannychia.
Στο δέκατο ένατο αιώνα, αυτό το δόγμα πραγματοποιήθηκε από μερικούς από τους Irvingites στην Αγγλία και στις μέρες μας είναι ένα από τα αγαπημένα δόγματα της Ρωσσελιστές ή υποστηρικτές του Αυγή της Χιλιετίας των Ηνωμένων Πολιτειών. Σύμφωνα με την τελευταία το σώμα και η ψυχή κατέβηκε στον τάφο? η ψυχή σε κατάσταση ύπνου, η οποία στην πραγματικότητα ισοδυναμεί με μια κατάσταση ανυπαρξίας. Αυτό που ονομάζεται η ανάσταση είναι στην πραγματικότητα μια νέα δημιουργία.
Κατά τη διάρκεια της χιλιετίας οι ασεβείς θα έχουν μια δεύτερη ευκαιρία, αλλά αν δεν δείξει μια αξιοσημείωτη πρόοδο κατά τη διάρκεια των πρώτων εκατό χρόνια, θα εκμηδενιστεί.
Αν δώσετε στοιχεία για κάποια βελτίωση της ζωής κατά την περίοδο αυτή, δοκιμασίας του θα συνεχιστεί, αλλά μόνο για να καταλήξει σε αφανισμό, εφόσον παραμένουν αμετανόητοι. Δεν υπάρχει κόλαση, δεν έχουν θέση της αιώνιας μαρτύριο. Το δόγμα του ύπνου η ψυχή φαίνεται να έχει μια περίεργη γοητεία για εκείνους που θεωρούν ότι είναι δύσκολο να πιστέψουμε στη συνέχιση της συνείδησης, χωρίς το σώμα του σώματος.
Η ΕΙΚΑΖΟΜΕΝΗ ΒΑΣΗ ΓΙΑ ΑΥΤΟ ΤΟ ΔΟΓΜΑ Γραφική:
Βιβλική απόδειξη γι 'αυτό το δόγμα είναι ιδιαίτερα ως εξής:
Α Γραφή συχνά αντιπροσωπεύει το θάνατο ως ύπνο, Mat. 9:24? Πράξεις. 7:60? 1 Κορ. 15: 51? 1 Θεσ.4:13. Είναι Λέγεται ότι αυτό το όνειρο δεν μπορεί να είναι ένα σώμα όνειρο, και ως εκ τούτου θα πρέπει να είναι ένα όνειρο της ψυχής.
B. Υπάρχουν ορισμένα χωρία της Γραφής που διδάσκουν ότι οι νεκροί είναι ασυνείδητο, Ψαλμός 16: 5?30: 9? 115: 17? 146: 4? Eccles. 9:10? Ησ. 38:18, 19. Αυτό είναι αντίθετο με την ιδέα ότι η ψυχή συνεχίζει συνειδητή ύπαρξή του.
Γ Η Αγία Γραφή διδάσκει ότι οι τύχες των ανθρώπων καθορίζεται από τελεσίδικη απόφαση, και αυτό θα προκαλέσει έκπληξη σε ορισμένους. Κατά συνέπεια, δεν είναι αδύνατο να δεχτούμε ότι η ψυχή εισέρχεται στον προορισμό σας αμέσως μετά το θάνατο του, Ματ. 7:22, 23? 25: 37 - 39,44? John 5:29? Β Κορ. 5:10? Rev .. 20:12 ff.
Δ Κανένας από αυτούς που τέθηκαν από τους νεκρούς δεν έδωσε καθόλου υπόψη τις εμπειρίες του.Αυτό μπορεί καλύτερα να κατανοηθεί με βάση την υπόθεση ότι οι ψυχές τους είχαν τις αισθήσεις του στο κράτος descorporificado του.
ΕΞΕΤΑΣΗ ΤΩΝ τα επιχειρήματα που παρουσιάζονται:
Τα προηγούμενα επιχειρήματα μπορεί να απαντηθεί ως εξής, με τη σειρά που παρουσιάστηκαν:
A. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η Αγία Γραφή δεν λέει ότι η ψυχή πέφτει σε ύπνο, ή ότι το σώμα κοιμάται, αλλά μόνο το άτομο που πεθαίνει. Και αυτή η βιβλική εξήγηση είναι απλά με βάση την ομοιότητα ανάμεσα σε ένα νεκρό σώμα και το σώμα ύπνου. Δεν είναι ακατάλληλο ότι η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί αυτό ευφημισμός να προτείνει στους πιστούς την παρηγορώντας ελπίδα της ανάστασης. Σε Επιπλέον, ο θάνατος είναι ένα διάλειμμα με την ζωή του κόσμου γύρω μας, και όσο μακριά όπως ο ίδιος θεωρείται ως ένα όνειρο, είναι ένα διάλειμμα. Τέλος, μην ξεχνάτε ότι η Αγία Γραφή αποτελεί πιστοί απολαμβάνουν μια συνειδητή ζωή σε κοινωνία με τον Θεό και τον Ιησού Χριστό αμέσως μετά το θάνατο του, Luc. 16: 19-31? 23:43? Πράξεις. 7:59? Li Cor. 5: 8? Phil. 1:23? Rev .. 6: 9? 7: 9? 20: 4.
B. Τα δύο αποσπάσματα που φαίνεται να διδάσκουν ότι πεθαίνουν είναι αναίσθητος σαφώς την πρόθεση να τονίσει το γεγονός ότι στην κατάσταση του θανάτου ο άνθρωπος δεν μπορεί να συνεχίσει να συμμετέχει στις δραστηριότητες του το σημερινό κόσμο τραγουδίστρια 's φωνή σιγήσει, το σκήπτρο βασιλιάς πέφτει. Το σώμα επιστρέφει.
C. Είναι μερικές φορές εξηγείται ως εάν το αιώνιο πεπρωμένο του ανθρώπου εξαρτάται από μια δοκιμή για την τελευταία ημέρα, αλλά αυτό είναι προφανώς λάθος. Η ημέρα της κρίσης δεν είναι απαραίτητο να ληφθεί απόφαση σχετικά με την ανταμοιβή ή τιμωρία για κάθε άνθρωπο? αλλά μόνο για την επίσημη ανακοίνωση της απόφασης, καθώς και στην αποκάλυψη της δικαιοσύνης του Θεού με την παρουσία των ανδρών και των αγγέλων. Η έκπληξη του μερικά από τα περάσματα δίνουν αποδείξεις ανήκει το οικόπεδο επί του οποίου η απόφαση στηρίζεται όχι στην ίδια τη δίκη.
Δ Δεν είναι αλήθεια ότι δεν διαβάζουν ότι οποιαδήποτε από αυτές αναστήθηκε από τους νεκρούς είχε πει κάτι για τις εμπειρίες τους μεταξύ του θανάτου και της ανάστασης του. Αλλά αυτό είναι ένα επιχείρημα τίποτα περισσότερο από τη σιωπή, το οποίο είναι εντελώς ανάξια σε αυτή την περίπτωση, δεδομένου ότι η Αγία Γραφή διδάσκει ξεκάθαρα συνειδητή ύπαρξη των νεκρών.
Είναι όμως θα μπορούσε κάλλιστα να είναι ότι αυτοί οι άνθρωποι ήταν σιωπηλοί σχετικά με τις εμπειρίες τους, αλλά φυσικά αυτό μπορεί να εξηγηθεί με την υπόθεση ότι δεν επετράπη να μιλήσω για αυτά, ή δεν θα μπορούσαν relatárnoslas στην ανθρώπινη γλώσσα. LI πρβλ Κορ. 12: 4.
Δόγμα του μηδενισμού και υπό όρους ΑΘΑΝΑΣΙΑ
1. Ο ορισμός αυτών των δογμάτων:
Σύμφωνα με αυτά τα δόγματα εκεί για τον κακό μετά το θάνατο μια συνειδητή ύπαρξη, αν υπάρχουν.Τα δύο δόγματα που αναφέρονται στον τίτλο αυτού του αριθμού τρία είναι τα ίδια όσον αφορά την αντίληψη τους για την κατάσταση των ασεβών μετά το θάνατο, αλλά διαφέρουν σε δύο βασικά σημεία.
Μηδενισμός διδάσκει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αθάνατος, αλλά η ψυχή που συνεχίζει στην αμαρτία είναι μέσα από μια θετική πράξη του Θεού στερούνται το δώρο της αθανασίας, και τελικά καταστράφηκε: ή (σύμφωνα με ορισμένους) Προσωπικά πάντα επίγνωση , η οποία ουσιαστικά ισοδυναμεί με μείωση στην ανυπαρξία. Επιπλέον, σύμφωνα με το δόγμα της αθανασίας υπό όρους, η αθανασία δεν ήταν ένα φυσικό χάρισμα της ψυχής, αλλά ένα δώρο του Θεού εν Χριστώ για όσους πιστεύουν.
Η ψυχή που δεν αποδέχεται ο Χριστός, τελικά, παύει να υφίσταται, ή να χάσει όλα συνείδησης. Μερικοί από τους υποστηρικτές αυτών των δογμάτων διδάσκουν περιορισμένη διάρκεια της συναίνεσης για τις κακοποιοί στα βάσανα μετά θάνατον ζωή, και έτσι να διατηρήσει κάτι από την ιδέα της θετικής τιμωρία.
2. Αυτά τα δόγματα ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ:
Μηδενισμός δόγμα διδάσκεται από Arnobio και από τις αρχές της δεκαετίας Socinians, και ο Locke και ο Hobbes από φιλοσόφους, αλλά δεν ήταν δημοφιλής στην αρχική του μορφή. Ωστόσο, τον προηγούμενο αιώνα η παλιά ιδέα του αφανισμού αναβίωσε με ορισμένες τροποποιήσεις κάτω από το όνομα της αθανασίας υπό όρους, και στη νέα μορφή του βρίσκονται πολύ αποδοχή. Είχε υπερασπίστηκε από τον E. White, JB Χερντ και Constable και prebendaries Row, Αγγλία? από τον Richard Rothe στη Γερμανία? από τον Α Sabatier στη Γαλλία? Ε Petavel και Χρ. Secretan στην Ελβετία, και CF Hudson, WR Huntington, LC. Ως εκ τούτου, Baker και LW Μπέικον στις Ηνωμένες Πολιτείες, αξίζει ιδιαίτερη προσοχή.
Δεν εκφράσει το δόγμα με τον ίδιο τρόπο, αλλά συμφώνησε στη θεμελιώδη θέση ότι ο άνθρωπος δεν είναι αθάνατος κάτω από το αρχικό καταστατικό της, αλλά έγινε αθάνατος από ειδική πράξη ή δώρο της χάριτος. Στιγμής έχει να κάνει με τον κακό, ορισμένοι υποστηρίζουν ότι διατηρούν μια ύπαρξη ασήμαντο, αν και με κάποια απώλεια της συνείδησης, ενώ άλλοι ισχυρίζονται ότι χάνονται και τα θηρία, αν και θα πρέπει να είναι μετά από μια μακρά ή σύντομη περίοδο υποφέρουν.
3. επιχειρήματα που προέβαλε ΓΙΑ ΑΥΤΟ ΤΟ ΔΟΓΜΑ:
Υποστήριξη για αυτό το δόγμα είναι εν μέρει στη γλώσσα των ορισμένα από τα πρώτα Πατέρων της Εκκλησίας, η γλώσσα φαίνεται να υπονοεί, τουλάχιστον, ότι μόνο οι πιστοί λαμβάνουν το δώρο της αθανασίας, και εν μέρει επίσης σε ορισμένες από τις θεωρίες τελευταία επιστήμη, που αρνούνται ότι υπάρχει επιστημονική απόδειξη της αθανασίας της ψυχής. Ωστόσο, η κύρια υποστήριξη για το δόγμα ζητείται στην Αγία Γραφή. η Βίβλος λέει.
A. Είναι διδάσκει ότι ο Θεός είναι ο μόνος αθάνατος εγγενής, εγώ ο Tim. 6:16.
B. Ο ίδιος ποτέ δεν μιλάει για την αθανασία της ψυχής, γενικά, μάλλον, εξηγεί την αθανασία ως δώρο από τον Θεό για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, ο Ιωάννης 10:27, 28? 17: 3? Rom. 2: 7? 6:22, 23?Gal 1: 6-8?
Γ άπιστοι θα μειωθεί με την ύπαρξη, Mal 7:13, 10:28 .; Ιωάννης 3:16? Ρωμ. 6:23? 8:13? II Θεσ. 1: 9.
4. Η εξέταση που αξίζουν αυτά τα επιχειρήματα:
Δεν μπορείτε να πείτε ότι αυτά τα επιχειρήματα υπέρ αυτής της θεωρίας είναι πειστικές. Η γλώσσα των πρώτων Πατέρων της Εκκλησίας δεν είναι πάντα ακριβείς και συνεπείς με τον εαυτό του, και δεν επιδέχεται άλλη ερμηνεία. Και η κερδοσκοπική σκέψη όλων των ηλικιών θεωρείται ως σύνολο ήταν ευνοϊκή για το δόγμα της αθανασίας, ενώ η επιστήμη δεν έχει καταφέρει να αποδοκιμάσει. Βιβλική επιχειρήματα μπορούν να απαντηθούν με την ακόλουθη σειρά?
A. Ο Θεός είναι πραγματικά ο μόνος που έχει έμφυτη αθανασία. Η αθανασία του ανθρώπου προέρχεται, αλλά αυτό είναι για να μην πω ότι δεν διαθέτει λόγω της δημιουργίας τους.
B. Στο δεύτερο επιχείρημα απλώς, την αθανασία ή συνέχιση της ύπαρξης της ψυχής είναι συγχέεται με την αιώνια ζωή, ενώ η δεύτερη είναι μια πολύ πλουσιότερη έννοια. Στην πραγματικότητα αιώνια ζωή είναι το δώρο του Θεού εν Χριστώ Ιησού, ένα δώρο που έλαβε το κακό, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι θαδεν συνεχίσουν να υπάρχουν.
Γ Το τελευταίο επιχείρημα συμφωνούν ότι οι όροι αυθαίρετα Μόνο οι πιο τολμηροί κυριολεξία μπορεί να αντέξει αυτό, και θα κάνουν τίποτα σε σχέση με μερικά από τα χωρία που παραθέτει υποστηρικτές αυτής της θεωρίας.
5. επιχειρήματα κατά το δόγμα αυτό:
Το δόγμα της αθανασίας υπό όρους σαφώς σε αντίθεση με την Αγία Γραφή. Όπου διδάσκει
A. Έστω αμαρτωλούς καθώς και άγιοι συνεχίζουν να υπάρχουν για πάντα, Ecl.12: 7? Mat. 25:46? Rom.2: 8-10? Rev .. 14:11? 20:10.
B. Αφήστε το κακό υποφέρουν αιώνια τιμωρία, που σημαίνει να συνεχιστεί για πάντα ενήμεροι για τιμωρία αναγνωρίζουν, όπως δικαίως άξιζε και ως εκ τούτου δεν μπορεί να εκμηδενιστεί, συγκρίνετε τα αποσπάσματα που μόλις ανέφερα.
C. Θα υπάρξουν βαθμούς στην τιμωρία των ασεβών, ενώ εξαφάνιση της ύπαρξής ή συνείδησης δεν παραδέχονται βαθμούς, αλλά είναι μια τιμωρία που είναι ίση για όλους, Luc. 12:47, 48? Rom. 2: 12.
Οι σκέψεις που ακολουθούν, επίσης, αντιτίθενται σθεναρά αυτό το συγκεκριμένο δόγμα:
1. Η εξόντωση θα ήταν αντίθετη προς όλους αναλογία. Ο Θεός δεν εξολεθρεύει το έργο του όσο και αν αλλάζουν σχήμα. Η βιβλική ιδέα του θανάτου δεν έχει τίποτε το κοινό με αφανισμό. Η ζωή και ο θάνατος στην Αγία Γραφή είναι ακριβώς το αντίθετο. Αν ο θάνατος σημαίνει διακοπή τίποτα της ύπαρξής ή τη συνείδηση, η ζωή πρέπει να σημαίνει μόνο τη συνέχιση της τους? αλλά ως μιαπραγματικότητα σημαίνει πολύ περισσότερα από αυτό, Ρωμ 8: 6? Α Κορ. 4: 8? Ιωάννου Α 3: 4. Ο όρος έχει μια πνευματική χροιά, και έτσι έχει τη λέξη θάνατος. Ο άνθρωπος είναι πνευματικά νεκρός πριν πέσουν θύματα φυσικό θάνατο, αλλά αυτό δεν συνεπάγεται την απώλεια του εαυτού ή συνείδησης, Εφεσ. 2: 1, 2? 1 Τιμ. 5: 6? Ο συνταγματάρχης 2:13? Rev .. 3: 1.
2. εκμηδένιση δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί ως μια τιμωρία, δεδομένου ότι πρόκειται για την ευαισθητοποίηση της θλίψης και δυστυχίας, ενώ τελειώνει και η ύπαρξη παύει όταν η συνείδηση. Θα μπορούσε το πολύ να ειπωθεί ότι ο τρόμος του αφανισμού θα ήταν μια τιμωρία, αλλά αυτή η τιμωρία δεν θα είναι ανάλογες με την παράβαση. Και φυσικά ο τρόμος ενός ανθρώπου που ποτέ δεν είχε μέσα του την σπίθα της αθανασίας, ποτέ δεν θα είναι ίση με εκείνη ενός που έχει αιωνιότητα μέσα στην καρδιά του, Eccles. 3:11.
3 Είναι συμβαίνει συχνά ότι η αστούς, όταν είναι κουρασμένος από τη ζωή, λαμβάνοντας υπόψη την έκταση της ύπαρξης και συνείδησης ένα πολύ επιθυμητό πράγμα. Γι 'αυτούς, όπως η τιμωρία θαείναι, πράγματι, μια ευλογία.
ΚΡΑΤΟΣ ΕΝΔΙΑΜΕΣΗ ΔΗΜΑΡΧΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ δοκιμασίας
ΟΡΙΣΜΟΣ του δόγματος
Βρήκε πολύ αποδοχή στον θεολογικό κόσμο του δέκατου ένατου αιώνα. Είχε υπερασπίστηκε, μεταξύ άλλων, Mueller, Dorner και Νίτσε στη Γερμανία, από Godet και Gretillat στην Ελβετία για τον Μαυρίκιο, Farrar και Plumptre στην Αγγλία και Newman Smythe, Munger, Cox, Jukes και αρκετές θεολόγοι της Andover εδώ στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Η θεωρία θέλει την σωτηρία μέσω του Χριστού είναι ακόμη δυνατή στην ενδιάμεση κατάσταση για ορισμένες κατηγορίες ή ίσως για όλους? και ότι προσφέρεται για τους ίδιους όρους με τους οποίους προσφέρεται με την παρούσα, δηλαδή? πίστη στο Χριστό ως Σωτήρα.
Ο Χριστός θα πρέπει να γίνει γνωστό σε όλους όσοι εξακολουθούν να χρειάζονται τη σωτηρία, και να αποδεχθεί αυτόν πρέπει για όλους. Κανείς δεν είναι καταδικασμένος να κόλαση, χωρίς να υποβληθεί σε αυτή τη δοκιμή, και να καταδικαστεί μόνο όσοι αντιστέκονται αυτή την προσφορά της χάριτος. Η αιώνια κατάσταση του ανθρώπου δεν θα αμετάκλητα καθοριστεί μέχρι την ημέρα της κρίσης. Η απόφαση που ελήφθη μεταξύ του θανάτου και της ανάστασης να αποφασίσει, αν κάποιος έχει αποθηκευτεί ή όχι.
Η βασική αρχή στην οποία στηρίζεται αυτή η θεωρία είναι ότι κανένας άνθρωπος δεν θα χαθεί χωρίς να έχει προσφερθεί μια ευνοϊκή θέση να γνωρίζουν και αποδέχονται τον Ιησού ευκαιρία. Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος μόνο όταν αρνείται πεισματικά να δεχτεί τη σωτηρία που προσφέρεται στον Ιησού Χριστό. Ωστόσο, οι απόψεις διαφέρουν ως προς τους ανθρώπους αυτή η καλή ευκαιρία για να δεχτεί ο Χριστός θα προσφέρονται στην ενδιάμεση κατάσταση. Η γενική άποψη είναι ότι σίγουρα όλα τα παιδιά που έχασαν τη ζωή τους κατά τη βρεφική ηλικία, και οι ενήλικες έθνη σε αυτή τη ζωή δεν ακούσει για τον Χριστό θα εξαπλωθεί.
Οι περισσότεροι θα χορηγηθεί υποστηρίζει ότι ακόμη και εκείνοι που ζουν σε χριστιανικές χώρες, αλλά στην παρούσα ζωή ποτέ δεν λαμβάνονται δεόντως υπόψη τους ισχυρισμούς του Χριστού. Και πάλι, αυτό είναι μια μεγάλη ποικιλία απόψεων ως προς την υπηρεσία και τις μεθόδους με τις οποίες θα αναπτυχθεί αυτή η εξοικονόμηση εργασίας στο μέλλον. Επιπλέον, ενώ ορισμένοι τρέφουν τη μεγαλύτερη ελπίδα για τα αποτελέσματα της εργασίας, άλλα είναι λιγότερο ενθουσιώδεις με τις ελπίδες τους.
Ανάπαυσης ΙΔΡΥΜΑ ΓΙΑ ΑΥΤΟ ΤΟ ΔΟΓΜΑ
Εν μέρει, αυτή η θεωρία βασίζεται σε γενικές εκτιμήσεις για το τι μπορεί να αναμένεται από την αγάπη και τη δικαιοσύνη του Θεού, και την επιθυμία εύκολα κατανοητό να κάνει το ευγενικό έργο του Χριστού είναι όσο το δυνατόν ευρύτερη, και όχι σε μια σταθερή βιβλική βάση.
Η κύρια βιβλική βάση πάνω στην οποία στηρίζεται, είναι στην Α 'Πέτρου 3:19 και 4: 6, περάσματα που είναι κατανοητό να διδάξουν ότι ο Χριστός κατά την περίοδο μεταξύ του θανάτου και της ανάστασης του κήρυξε στα πνεύματα στην κόλαση. Αλλά αυτά τα χωρία παρέχουν μια πολύ επισφαλή βάση, δεδομένου ότι είναι σε θέση πολλές διαφορετικές ερμηνείες.
Και ακόμα κι αν αυτά τα χωρία διδάσκουν ότι ο Χριστός ήταν πραγματικά το υπόκοσμο για να κηρύξει, προσφορά του για τη σωτηρία θα εκτείνονται μόνο σε εκείνους που έχασαν τη ζωή τους πριν από τη σταύρωσή του. Αναφέρονται επίσης άλλοι υποστηρικτές των χωρίων δόγμα στο οποίο, όπως πιστεύουν, απιστία παρουσιάζεται ως η μόνη βάση για την καταδίκη, για παράδειγμα, Ιωάννης 3: 18, 36? Marc 16: 15,16?. Rom. 10: 9-12? Εφεσ. 4:18? Β Πέτρου 2: 3,4? 1 Ιωάννη 4: 3.
Αλλά αυτά τα χωρία αποδείξει τίποτα, αλλά η πίστη στο Χριστό είναι ο τρόπος της σωτηρίας, που, για οποιοδήποτε λόγο είναι το ίδιο ως απόδειξη του ότι μια συνειδητή απόρριψη του Χριστού είναι η μόνη βάση της κρίσης. Δυσπιστία σίγουρα θα πρέπει να θεωρείται ως μια μεγάλη αμαρτία, και αυτό είναι εμφανές στην ζωή εκείνων τους οποίους κηρύττεται ο Χριστός, αλλά δεν είναι μόνο μορφή της εξέγερσης εναντίον του Θεού, ούτε η μόνη βάση για την καταδίκη.
Οι άνδρες είναι ήδη κάτω από την καταδίκη όταν ο Χριστός προσφέρει. Άλλα αποσπάσματα, όπως ο Matt. 13:31, 32? 1 Κορ. 15: 24-28? και ο Φιλ. 2: 9-11 είναι εξίσου ασαφή τρόπο.
Μερικοί απ 'αυτούς να αποδειχθεί πάρα πολύ και, συνεπώς, δεν αποδεικνύουν τίποτα.
Αντίθετα με όσα υποστηρίζει το δόγμα αυτό
Οι σκέψεις που ακολουθούν μπορεί να προκύψουν κατά την θεωρία αυτή?
1. Η Βίβλος λέει ότι μετά το θάνατο η κατάσταση της δυσπιστίας έχει γίνει τελικά σταθερή. Το πιο σημαντικό πέρασμα που έρχεται να εξετάζεται εδώ είναι Luc. 16: 19-31. Άλλα αποσπάσματα είναι Ecl.11: 3 (αμφίβολης ερμηνείας)? John 8:21, 24? Κλανιά II 2: 4, 9? 7-13 Ιούδα (πρβλ 1 Fart 3:19).
2. Είναι επίσης εξηγεί πάντοτε ότι η επερχόμενη τελική απόφαση θα εξαρτηθεί από τα πράγματα που έγιναν στη σάρκα, και ποτέ δεν μιλάμε ότι θα καθοριστεί κατά κάποιο τρόπο από ό, τι έχει συμβεί στην ενδιάμεση κατάσταση, Mat. 7:22, 23? 10: 32,33? 25: 34-46? Luc. 12: 47.48? Β Κορ. 5: 9, 10? Gal.6: 7, 8? II Θεσ. 1: 8? Εβρ. 9:27.
3. Η βασική αρχή αυτής της θεωρίας, ότι μόνο μια συνειδητή απόρριψη του Χριστού και του Ευαγγελίου του, κάνει τους άνδρες να χαθεί, δεν είναι Βιβλική. Ο άνθρωπος χάνεται από τη φύση, και ακόμη και το προπατορικό αμάρτημα, καθώς και τις πραγματικές αμαρτίες καταστεί αντικείμενο καταδικαστέο. Η απόρριψη του Χριστού, αναμφίβολα, είναι μια μεγάλη αμαρτία, αλλά ποτέ δεν εξήγησε όπως αυτή που οδηγεί στην καταστροφή
4. Η Βίβλος μας διδάσκει ότι τα έθνη χάνονται, Ρωμ. 1:32? 2:12? Rev .. 21: 8. Δεν είναι καμία βιβλική στοιχεία στα οποία να βασίσει την ελπίδα ότι οι Εθνικοί ενήλικες ή τουλάχιστον τα έθνη παιδιά πεθαίνουν δεν είχε φτάσει ακόμα! σε χρόνια της διακριτικής ευχέρειας, πρέπει να σωθεί.
5. Η θεωρία μιας μελλοντικής δοκιμασίας υπολογίζεται επίσης να σβήνουν όλα τα ιεραποστολικό ζήλο.Αν οι λαοί μπορεί να αποφασίσει για την αποδοχή τους από τον Χριστό στο μέλλον, για πολλούς φέρει μόνο πιο γρήγορα και αυξημένη δίκη, αν είχαν τοποθετηθεί στην περίπτωση να κάνει την απόφασή σας τώρα. Γιατί να μην τους αφήσει στην άγνοια για όσο το δυνατόν περισσότερο;
Η ανάσταση των νεκρών
Συζήτηση της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού φυσικά οδηγεί στην εξέταση του συνοδού. Μεταξύ αυτών το πιο εξέχον είναι η ανάσταση των νεκρών.
Το δόγμα της Αναστάσεως ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ
Στην εποχή του Ιησού υπήρχε διαφορά απόψεων μεταξύ των Εβραίων σχετικά με την ανάσταση.
Ενώ οι Φαρισαίοι πίστευαν σε αυτό, οι Σαδδουκαίοι δεν το έκανε, Ματ. 22:23? Πράξεις. 23: 8. Όταν ο Παύλος μίλησε για αυτό στην Αθήνα, συναντήθηκε με τον χλευασμό, πράξεις. 17:32. Μερικοί από τους Κορίνθιους το αρνήθηκε, 1 Κορ. 15, και Hymen και Philetus, θεωρώντας ότι είναι κάτι καθαρά πνευματικό, ισχυρίστηκε ότι ήταν ένα θέμα της ιστορίας, Β Τιμ. 2:18. Celso, ένα από τα παλαιότερα αντιπάλους του χριστιανισμού, έκανε αυτό το δόγμα, κυρίως, ο στόχος του εμπαιγμού? και οι Γνωστικοί, που θεωρείται το θέμα ως εγγενώς κακό, φυσικά απορρίφθηκε.
Ωριγένης υπερασπίστηκε το δόγμα κατά του Γνωστικών και Celso, αλλά δεν πιστεύουν ότι η απλή σώμα κατατέθηκε στον τάφο θα αναστηθούν. Περιέγραψε το σώμα της ανάστασης ως νέο, εκλεπτυσμένο και spiritualized. Παρά το γεγονός ότι μερικοί από τους πρώτους χριστιανικούς πατέρες συμμετείχαν στη σύλληψη του, οι περισσότεροι από αυτούς τόνισαν την ταυτότητα του παρόντος σώματος και το σώμα της ανάστασης. Η εκκλησία είχε ήδη εκφράσει στην αποστολική ομολογία πίστη του στην ανάσταση της σάρκας (sarkos).
Αυγουστίνος στην πρώτη τείνει να συμφωνήσει με τον Ωριγένη? αλλά αργότερα, η επιτροπή ενέκρινε την κυρίαρχη αντίληψη όμως δεν θεωρούν απαραίτητο να πιστεύουμε ότι αυτές οι διαφορές ως προς το μέγεθος και το ανάστημα θα συνεχίσει στην επόμενη ζωή. Jerome επέμεινε σε μεγάλο βαθμό από την ταυτότητα του σώματος παρόν και μέλλον.
Η Ανατολή, εκπροσωπούμενη από τους άνδρες όπως και οι δύο κοινωνικοί, Χρυσόστομος και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός έδειξε μια τάση να υιοθετήσει μια πιο πνευματική έννοια της ανάστασης προς τη Δύση.Εκείνοι που πίστευαν σε μια χιλιετία που ήταν να έρθει μίλησε για ένα διπλό ανάσταση του μόνο κατά την έναρξη των ασεβών και το τέλος του χιλιετή βασιλεία.
Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα οι σχολαστικοί σκεφτεί πολύ για το σώμα της ανάστασης, αλλά εικασίες του είναι πολύ φαντασία και μικρή αξία.
Ειδικά Θωμάς Ακινάτης φαινόταν να έχει ειδικές πληροφορίες σχετικά με τη φύση της ανάστασης του σώματος, καθώς και για τη σειρά και τον τρόπο της ανάστασης. Οι θεολόγοι της περιόδου Μεταρρύθμισης γενικά αποδεκτό ότι το σώμα της ανάστασης θα είναι ταυτόσημη με την τρέχουσα σώμα.
Όλες οι μεγάλες ομολογίες της εκκλησίας εξηγήσει τη γενική ανάσταση και ταυτόχρονα με τη δεύτερη έλευση του Χριστού, την τελική κρίση και το τέλος του κόσμου. Να μην διαχωρίζεται οποιοδήποτε από αυτά τα γεγονότα, όπως η ανάσταση των δικαίων και των ασεβών, και τον ερχομό του Χριστού και το τέλος του κόσμου, για μια περίοδο χιλίων ετών.
Premillennialists, από την άλλη πλευρά, επιμένουν ότι ο διαχωρισμός. Υπό την επίδραση του ορθολογισμού και την πρόοδο των φυσικών επιστημών μερικές από τις δυσκολίες που έχει φορτωθεί το δόγμα της ανάστασης που τονίζεται, και ως εκ τούτου, η σύγχρονη θρησκευτική amplitudismo αρνείται την ανάσταση της σάρκας, και εξηγεί την Αγία Γραφή εκθέσεις ως εικονιστικό παραστάσεις της την ιδέα ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα: την πλήρη .existiendo συνεχιστεί και μετά το θάνατο.
ΒΙΒΛΙΚΗ ΑΠΟΔΕΙΞΗ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ ΣΤΗΝ ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ
Μερικές φορές λέγεται ότι η Παλαιά Διαθήκη δεν γνωρίζει τίποτα για την ανάσταση των νεκρών, ή γνωρίζουν μόνο σε μεταγενέστερα βιβλία του. Είναι πολύ κοινή η άποψη ότι το Ισραήλ ήταν πολύ ισχυρή υπέρ του: υπόθεση ότι η ιδέα της ανάστασης ήρθε από την Περσία σε μεμονωμένες εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο Ισραήλ μετά την εξορία, και μπορεί να οφείλεται σε. Salmond αναφέρει επίσης την ιδέα αυτή, αλλά υποστηρίζει ότι η ίδια δεν είναι αρκετή για να εξηγήσει την ιστορία της έννοιας της μελλοντικής ζωής στην De Bondt καταλήγει στο συμπέρασμα ότι υπάρχει ένας λαός ανάμεσα σε όλους εκείνους με τους οποίους το Ισραήλ ήταν σε επαφή, δεν έχουν ένα δόγμα της ανάστασης που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πρότυπο για την εξήγηση η οποία ήταν κοινή μεταξύ του Ισραήλ? και ότι η πίστη στην ανάσταση που βρίσκει έκφραση στην Παλαιά Διαθήκη βασίζεται στις θρησκείες των λαών, αλλά και στην αποκάλυψη του Θεού του Ισραήλ.
Είναι αλήθεια ότι δεν βρούμε μια σαφή δήλωση σχετικά με την ανάσταση των νεκρών πριν από την εποχή των προφητών, αλλά ο Ιησούς διαπίστωσε ότι είχε ήδη εμπλακεί σε Ex 3: 6? πρβλ Ματθ. 22: 29-32, και ο συγγραφέας της προς Εβραίους προειδοποιεί ότι ακόμη και οι πατριάρχες κοίταξε την ανάσταση των νεκρών, Εβρ. 11:10, 13-16 19. Βεβαίως δεν λείπουν οι ενδείξεις ότι υπήρξε μια πίστη στην ανάσταση πολύ πριν από την εξορία.
Συμμετέχει στα χωρία που μιλούν για την απελευθέρωση του Σιεόλ Ps 49:15? 73:24, 25? Παρ. 23:14.Εκφράζεται με την περίφημη δήλωση του Ιώβ, 19: 25-27. Επιπλέον, δίδαξε πολύ καθαρά στο Isa. 26:19 (ένα πέρασμα που κριτικούς θεωρείται αργά) και Νταν. 12: 2, και πιθανώς συμμετέχει επίσης στην Ez. 37: 1-14
Στην Καινή Διαθήκη
Όπως θα περίμενε κανείς, η Καινή Διαθήκη έχει περισσότερα να πει για την ανάσταση των νεκρών ότι η παλιά, γιατί στην ανάσταση του Ιησού Χριστού φέρνει την κορύφωση της αποκάλυψης του Θεού σε αυτό το σημείο. Ενάντια στην άρνηση των Σαδδουκαίων, ο Ιησούς υποστηρίζει την ανάσταση των νεκρών, βάσει της Παλαιάς Διαθήκης, ο Matt. 22: 23-33, και παράλληλα, πρβλ Ex 3: 6.
Επιπλέον, ο Ιησούς διδάσκει ότι η μεγάλη αλήθεια με μεγάλη σαφήνεια στο κατά Ιωάννη 5: 25-29? 6:39, 40, 44, 54? 11:24, 25? 14: 3? 17:24. Το κλασικό χωρίο της Καινής Διαθήκης για το δόγμα της ανάστασης είναι 1 Κορ. 15. Άλλα σημαντικά περάσματα είναι: 1 Θεσ. 4: 13-L6? Β Κορ. 5: 1-10? Rev .. 20: 4-6 (αμφίβολη ερμηνεία) και 20:13.
Η ΦΥΣΗ ΤΗΣ ανάσταση είναι το έργο του Θεού Trino
Η ανάσταση είναι το έργο του Τριαδικού Θεού. Σε ορισμένες περιπτώσεις, μας είπαν απλά ότι ο Θεός ανασταίνει τους νεκρούς χωρίς να προσδιορίζει κανένα, Mat πρόσωπο. 22:29? Β Κορ. 1: 9, ωστόσο, με μεγαλύτερη ιδιαιτερότητα, το έργο της ανάστασης αποδίδεται στον Υιό, John 5:21, 25, 28, 29? 6: 38-40, 44, 54? Έχω Θεσ. 4:16. Έμμεσα επίσης χαρακτηριστεί ως έργο του Αγίου Πνεύματος, Ρωμ. 8:11
Πρόκειται για μια φυσική ή σωματική ανάσταση
Υπήρχαν μερικοί, στις ημέρες του Παύλου, οι οποίοι θεώρησαν ότι .η ανάσταση ήταν πνευματικός, Β Τιμ. 2:18. Και υπάρχουν πολλοί σήμερα που πιστεύουν τίποτα σε μια πνευματική ανάσταση. Αλλά η Αγία Γραφή είναι πολύ σαφής στη διδασκαλία της ανάστασης του σώματος. Μια Χριστός είναι η ανάσταση του λαού του Θεού θα είναι παρόμοια με εκείνη του ουράνιου Κύριό του. Του ήταν μια σωματική ανάσταση και τα δικά τους θα πρέπει να είναι της ίδιας κατηγορίας. Επιπλέον, η εξαγορά προκάλεσε ο Χριστός λέγεται ότι intuits επίσης το σώμα, Ρωμ. 8:23? Α Κορ. 6: 13-20.
Σε Rom. 8:11 μας λέει ρητά ότι ο Θεός με το Πνεύμα Του θα αυξήσει τα θνητά σώματα μας. Και στο 1 Κορ. 15 φαίνεται καθαρά ότι το σώμα είναι η μία περίοπτη θέση στο μυαλό του Αποστόλου? ιδιαίτερα συγκρίνετε τους στίχους 35-49. Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, θα υπάρξει ανάσταση του σώματος, αυτό δεν είναι εξ ολοκλήρου μια νέα δημιουργία, αλλά ένα σώμα που σε μια θεμελιώδη έννοια ταυτίζεται με την παρούσα σώμα. Ο Θεός δεν δημιουργεί ένα νέο σώμα για κάθε άνδρα, αλλά να αυξήσει το ίδιο σώμα που είχε τοποθετηθεί στο έδαφος. Αυτό 8:11 Ι 'Κορ. 15:53, και συμμετέχει επίσης στο σχήμα του σπόρου που πέφτει στο έδαφος, η οποία απασχολεί τον Απόστολο στην Α Κορ. 15: 36-38.
Επιπλέον, ο Χριστός, οι πρώτοι καρποί της ανάστασης, απέδειξε οριστικά την ταυτότητα του σώματός του στους μαθητές του. Ταυτόχρονα, η Αγία Γραφή λέει με τέλεια απόδειξη ότι ο οργανισμός θα πρέπει να αλλάξει σε μεγάλο βαθμό. το σώμα του Χριστού ήταν ακόμη πλήρως δοξάζεται κατά τη διάρκεια της μεταβατικής περιόδου μεταξύ της ανάσταση και την ανάληψή? και όμως είχε περάσει από μια αξιοσημείωτη αλλαγή.
Ο Παύλος αναφέρεται στην αλλαγή που θα συμβεί όταν λέτε ότι για να σπείρουν τους σπόρους δεν σπείρεις το σώμα που θα είναι? ούτε έχουμε την πρόθεση να συλλέξει χώμα ακριβώς το ίδιο σπόρο. Και όμως, ελπίζουμε να τη συγκομιδή, κάτι που θεμελιώδης έννοια είναι πανομοιότυπο με το σπόρο εναποτίθεται πάνω στη γη. Αν και υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ του σπόρου και την σπαρεί σπόρων που θα τρέξει από αυτό, όμως υπάρχει επίσης μια αξιόλογη άφθαρτο, και το θνητόν τούτο να βάλει τη διαφθορά? υψώνεται στην αφθαρσία: σπέρνεται σε ατιμία? που υψώνεται στην εξουσία? Είναι διατήρηση της ταυτότητας. Μας λένε ότι επί του παρόντος κάθε σωματίδιο του σώματός μας αλλάζει κάθε επτά χρόνια, αλλά αυτή η αλλαγή σε όλο το σώμα διατηρεί την ταυτότητά της.
Θα υπάρξουν κάποιες φυσική σχέση μεταξύ των παλαιών σώμα και το νέο, αλλά η φύση της σχέσης αυτής δεν έχει αποκαλυφθεί. Κάποιοι θεολόγοι μιλούν για ένα απομεινάρι φύτρα νέο μου σώμα θα αναπτυχθεί? άλλοι λένε ότι η οργανωτική αρχή του σώματος παραμένει. Ωριγένης σκέφτηκε κάτι τέτοιο, και έκαναν Kuyper και Milligan.
Αν έχουμε αυτό κατά νου, θα χάσει τη δύναμή του εντελώς, το παλιό ένσταση κατά το δόγμα της ανάστασης, δηλαδή, είναι αδύνατο ότι ένα σώμα μπορεί να σταθεί με τα ίδια σωματίδια που σχηματίζονται κατά τη στιγμή του θανάτου του, αφού αυτά τα σωματίδια περνούν άλλες μορφές ύπαρξης! και ίσως εκατοντάδες άλλους φορείς.
Είναι μια ανάσταση τόσο των δικαίους και αδίκους
Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, οι Φαρισαίοι αρνήθηκε την ανάσταση των ασεβών. Το δόγμα του μηδενισμού και της αθανασίας υπό όρους, η οποία, τουλάχιστον σε ορισμένες από τις μορφές της, να αρνηθεί την ανάσταση των ασεβών και να διδάξει εξόντωση, αποδεκτή από πολλούς θεολόγους, έχουν βρει επίσης την αποδοχή σε αιρέσεις, όπως Αντβεντιστών και η αυγή της Χιλιετίας. Πιστεύουν στην «εξαφάνιση των ασεβών.
Μερικές φορές έκανε τον ισχυρισμό ότι η Γραφή δεν διδάσκει την ανάσταση των ασεβών, αλλά αυτό είναι σαφώς λάθος, Dan. 12: 2? Ιωάννης 5:28, 29? Πράξεις. 24:15? Rev .. 20: 13-15. Ταυτόχρονα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η ανάσταση από αυτούς δεν είναι εμφανή στην Αγία Γραφή. Η σωτηριολογική διάσταση της ανάστασης είναι σαφώς το πρώτο, και ανήκει στους δίκαιους, τίποτα περισσότερο, αυτά, σε διάκριση από τον πονηρό, είναι εκείνοι που επωφελήθηκαν από την ανάσταση.
Είναι μια ανάσταση που δεν έχει την ίδια σημασία για αυτό ακριβώς για την άδικη
Breckeridge εισαγωγικά 'Κορ. 15: 22 για να αποδείξει την ανάσταση, οι δύο άγιοι και αμαρτωλοί, αγοράστηκε από τον Χριστό. Αλλά δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί ότι το δεύτερο Χριστού. Αλλά σίγουρα, μόνο οι πιστοί είναι σε τέτοια σχέση που ζουν μαζί Του. Η ανάσταση των ασεβών δεν πρέπει να θεωρείται ως ευλογία mediatora κέρδισε από το έργο του Χριστού, αλλά έχει σχέση με αυτό έμμεσα.
Είναι ένα απαραίτητο αποτέλεσμα είχε αναβληθεί η εκτέλεση της ποινής του θανάτου για τον άνθρωπο, την αναβολή που έκανε δυνατό το έργο της λύτρωσης. Η αναβολή οδήγησε σε μια συγκριτική διαχωρισμό των χρονικών και αιώνιο θάνατο, και την ύπαρξη ενδιάμεση κατάσταση. η ανάσταση του κακού των νεκρών ήταν αναγκαία κάτω από αυτές τις συνθήκες, θα πρέπει να επιβληθούν ότι ο θάνατος τους σε πιο ευρεία διάδοση της και όλο το βάρος των συνεπειών της.
Η ανάσταση των οποίων δεν είναι μια λυτρωτική πράξη, αλλά κυρίαρχο δικαιοσύνη του Θεού. Η ανάσταση των δικαίων και των αδίκων έχουν αυτό το κοινό, ότι τόσο οι φορείς και οι ψυχές επανενωθεί.Αλλά στην περίπτωση αυτού του αποτελέσματος είναι η πρώτη τέλεια ζωή, ενώ στην περίπτωση των τελευταίων οδηγεί σε ακραία τιμωρία, Ιωάννης 5:28, 29.
Η ΩΡΑ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ
Premillennial CONCEPT ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗΝ ΩΡΑ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ
Είναι κοινή γνώμη μεταξύ των premillennial ότι η ανάσταση των αγίων θα είναι ξεχωριστή από τον πονηρό για χίλια χρόνια. Φαίνεται σχεδόν θεωρούν μια αξιωματική αλήθεια ότι αυτές οι δύο κατηγορίες δεν θα αυξηθεί και πάλι, ενδεχομένως ταυτόχρονα, και όχι μόνο αυτό, αλλά ο τύπος του premillennialism σήμερα ανθεί, με τη θεωρία του ενός διπλού δεύτερη έλευση του Χριστού, αισθάνονται το πρέπει να τοποθετήσετε ένα τρίτο ανάσταση.
Όλοι οι άγιοι της πρώτης κατ 'εξαίρεση, μαζί με αυτά της τρέχουσας θα αυξηθεί στο Παρουσία, ή ερχομό του Κυρίου. Όσοι εξακολουθούν να ζουν θα μεταμορφωθεί σε μια στιγμή, εν ριπή οφθαλμού. Αλλά κατά τα επόμενα επτά χρόνια οι Παρουσία πολλών άλλων αγίων πεθαίνουν, ειδικά στη μεγάλη θλίψη.
Αυτά πρέπει επίσης να αυξηθεί, και η ανάσταση θα συμβεί στην αποκάλυψη της ημέρας του Κυρίου, επτά χρόνια μετά την Δευτέρα Παρουσία. Αλλά ακόμη και σε αυτό το σημείο ο premillennial δεν μπορεί να σταματήσει σωστά. Δεδομένου ότι η ανάσταση στο τέλος του κόσμου είναι δεσμευμένο για τον κακό, πρέπει να υπάρχει μια άλλη ανάσταση των αγίων οι οποίοι έχασαν τη ζωή τους κατά τη διάρκεια της χιλιετίας, η οποία προηγείται εκείνο του πονηρού, επειδή δεν μπορούν να αναστήσει την ίδια στιγμή.
ΒΙΒΛΙΚΗ Συμβουλές για την ΩΡΑ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ
Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, η ανάσταση των νεκρών συμπίπτει με την Παρουσία, με την αποκάλυψη της ημέρας του Κυρίου, και το τέλος του κόσμου, και τοποθετείται αμέσως πριν από την οριστική και γενική κρίση. Αυτό σίγουρα δεν ευνοεί τις premillennial διακρίσεις σχετικά με αυτό: το δόγμα. Σε αρκετά σημεία η ανάσταση των δικαίων και των ασεβών και σύγχρονο, Dan παρουσιάζονται. 12: 2? Ιωάννης 5:28, 29? Πράξεις. 24:15? Rev .. 20: 13-15. Όλα αυτά τα χωρία μιλούν για την ανάσταση ως ένα ενιαίο γεγονός και δεν περιέχει την παραμικρή ένδειξη ότι η ανάσταση των δικαίων και των ασεβών θα χωρίζονται από μια περίοδο χιλίων ετών.
Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο που μπορεί να ειπωθεί για την ιδέα ότι τα δύο συμπίπτουν. Στον Ιωάννη 5: 21-29 Ο Ιησούς συνδυάζει τη σκέψη της ανάστασης, το οποίο περιλαμβάνει την ανάσταση των δικαίων, η σκέψη της δίκης, συμπεριλαμβανομένης της απόφασης των ασεβών. Επιπλέον, II Θεσ. 1: 7-10 εξηγεί με σαφήνεια την Παρουσία (στίχος 10), η αποκάλυψη (στίχος 7), και την απόφαση των ασεβών (στίχοι 8, 9) και να ταιριάζουν.
Αν αυτό δεν συμβαίνει, η γλώσσα φαίνεται να έχει χάσει το νόημά της. Επιπλέον, η ανάσταση των πιστών σχετίζεται άμεσα με: το δεύτερο ερχομό του Κυρίου στο 1 Κορ. 15:23? Phil. 3:20, 21? και 1 Θεσσαλονικείς. 4:16 αλλά επίσης εξηγηθεί ως συμβαίνουν στο τέλος του κόσμου, John 6:39, 40, 44, 54 ή την τελευταία ημέρα. Αυτό σημαίνει ότι οι πιστοί αναστηθούν κατά την τελευταία ημέρα και η τελευταία ημέρα είναι επίσης η ημέρα του Κυρίου έρχεται. Η ανάσταση των πιστών δεν έχει τοποθετηθεί χίλια χρόνια πριν από το τέλος.
Ευτυχώς, υπάρχουν αρκετές premillennial που δεν αποδέχονται τη θεωρία ενός τριπλού ανάσταση, αλλά ότι, ωστόσο, να τηρούν το δόγμα της διπλής ανάσταση.
Εξέταση των επιχειρημάτων που ενισχύουν ένα διπλό ΑΝΑΣΤΑΣΗ.
ΦΕΡΝΕΙ ΜΕΓΑΛΗ έμφαση στο γεγονός ότι η γραφή, ΑΛΛΑ TALKS Γενικά, η Νεκρών ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΤΩΝ, ΑΝΑΣΤΑΣΗ των πιστών ΩΣ ΑΝΑΣΤΑΣΗ.
Αυτό σημαίνει ότι πολλοί νεκροί παραμένουν στον τάφο. Lightfoot αναφέρει επίσης ότι η έκφραση αυτή αναφέρεται στην ανάσταση των πιστών, αλλά Kennedy και το συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε η δρ Vos μετά από προσεκτική μελέτη των σχετικών χωρίων. Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να πούμε ότι η υπόθεση ότι μια τέτοια μετάφραση? Creme-Koegel και ερμηνεύει την έκφραση υπό την έννοια.
Θα πρέπει να παρατηρήσετε είναι ότι ο Παύλος χρησιμοποιεί τους όρους εναλλακτικά στην Α Κορ. 15. Ενώ μιλώντας για την ανάσταση των πιστών γύρω, προφανώς δεν προσπαθεί να τονίσει το γεγονός ότι αυτό είναι συγκεκριμένο χαρακτήρα, επειδή χρησιμοποιεί την πιο γενικός όρος επανειλημμένα 1 συνταγματάρχης 15:12, 13, 21, 42.
Premillennialists να ζητήσω την ορισμένες εκφράσεις ΑΝΑΣΤΑΣΗ των πιστών ΤΙΠΟΤΑ:
Αυτές οι εκφράσεις φαίνεται να τεθεί η ανάσταση ως κάτι πέρα. Αλλά αυτά τα χωρία αποδείξει τίποτα, αλλά την Αγία Γραφή! διακρίνει την ανάσταση των δικαίων από τους ασεβείς και δεν παρέχει στοιχεία που αποδεικνύουν ότι υπάρχουν δύο αναστάσεις, που χωρίζονται μεταξύ τους από μια περίοδο χιλίων ετών.
Η ανάσταση του λαού του Θεού διαφέρει από εκείνη των απίστων στην αρχή που οδηγεί στην ουσιαστική φύση του και την τελική έκβασή της, και συνεπώς μπορεί να εξηγηθεί πολύ καλά ως κάτι ξεχωριστό, και επιθυμητή πολύ περισσότερο από την ανάσταση του το κακό. Το πρώτο ελευθερώνει τους άνδρες από τη δύναμη του θανάτου? τι κάνει το δεύτερο. Αν και άπιστοι έθεσε, παραμένουν στην κατάσταση του θανάτου.
Μια σημαντική δοκιμασία ΑΠΟΣΠΑΣΜΑΤΑ premillennialists για ένα ΔΙΠΛΗ ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΕΙΝΑΙ ΣΕ Α 'Κορ. 15:22.
Επίσης στο Χριστό πρέπει όλοι να αναστηθούν. Αλλά ο καθένας στον δικό του σκοπό: ο Χριστός τους πρώτους καρπούς? Στη συνέχεια όσοι είναι του Χριστού εν τη παρουσία αυτού. Στη συνέχεια έρχεται το τέλος, όταν παραδίδει τη βασιλεία στον Θεό Πατέρα.
A. Σε αυτό το απόσπασμα είναι τρία στάδια από αυτά που αναφέρονται ανάστασης, δηλαδή, η ανάσταση του Χριστού.
B. Η ανάσταση των πιστών.
C. Η τελική (ή τελευταίο μέρος, όπως ερμηνεύουν αυτό ) Ανάσταση, δηλαδή, την ανάσταση, ο Χριστός και πολλοί άγιοι που μεγάλωσε στην Ιερουσαλήμ και τα περίχωρά της και εμφανίζεται ως η πρώτη ομάδα.
Περισσότερα από 1.900 χρόνια αργότερα, εκείνοι που είναι του Χριστού εν τη παρουσία αυτού εμφανίζεται ως η δεύτερη τελευταία μεγάλη ομάδα, σαν μπάντα ξεχασμένων πλάσματα πομπή καταλήγει το κείμενο.
Το επιχείρημα είναι ότι epeita (τότε) του στίχου 23 αναφέρεται σε έναν χρόνο τουλάχιστον 1.900 χρόνια αργότερα, η λέξη Eita (τότε) του στίχου 24 αναφέρεται σε έναν καθορισμένο χρόνο 1.000 χρόνια αργότερα. Αλλά αυτό είναι μια απλή υπόθεση, χωρίς καμία απόδειξη. Η epeita και Eita λέξεις σημαίνουν στην πραγματικότητα το ίδιο πράγμα, αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο συνεπάγεται κατ 'ανάγκη την ιδέα μιας μακράς μεταβατικής περιόδου. Σημειώστε τη χρήση του epeita στην Luc. 16: 7 και SGO. 4:14 και 8:25 του Eita στην Marc .; Ιωάννης 13: 5? 19: 27? 20: 27.
Και οι δύο λέξεις μπορούν να χρησιμοποιηθούν για το τι θα συμβεί αμέσως, και τι θα συμβεί μόνο μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, έτσι ώστε να είναι μια απλή υπόθεση ότι η ανάσταση των πιστών διαχωρίζεται από το τέλος για ένα μεγάλο χρονικό διάστημα. Μια άλλη υπόθεση χωρίς απόδειξη είναι ότι το τέλος σημαίνει το τέλος της ανάστασης.
Σύμφωνα με τα βιβλικά σημεία αναλογία φράση στο τέλος του κόσμου, η ολοκλήρωση, η στιγμή που ο Χριστός θα παραδώσει τη βασιλεία στον Πατέρα και να θέσει όλους τους εχθρούς του κάτω από τα πόδια του. Αυτή είναι η έννοια υιοθετήθηκε από τους σχολιαστές ως Alford, Godet, Hodge, Bachmann, Findley, Robertson και Plummer και Edwards.406
ΠΕΡΑΣΜΑ ΣΕ ΑΛΛΟ αναιρέσεως είναι premillennialists εγώ TES. 4: 16:
Ο ουρανός με κραυγή, με τη φωνή του αρχαγγέλου, και ότι όσοι δεν πέθαναν εν Χριστώ θα αναστηθούν σε μεταγενέστερη ημερομηνία. Αλλά είναι απολύτως σαφές ότι αυτό δεν είναι η αντίθεση ότι ο Απόστολος έχει στο έργο του, θα αρπαχτούμε μαζί τους στον αέρα: και έτσι θα είμαστε ποτέ τόσο σε αυτό το απόσπασμα, όπως στο προηγούμενο Παύλος μιλάει για τίποτα περισσότερο από την ανάσταση των πιστών? των ασεβών δεν το έχει στη θέα σε όλα.
ΤΟ ΠΙΟ ΣΗΜΑΝΤΙΚΟ ΠΕΡΑΣΜΑ να υποβάλει premillennialists ΕΙΝΑΙ ΣΕ APOC. 20: 4-
Αλλά το υπόλοιπο των νεκρών δεν έζησαν ξανά μέχρι να εκπληρωθούν τα χίλια χρόνια. Αυτή η πρώτη ανάσταση, και λέγεται, συνεπάγεται μια δεύτερη. Αλλά ας υποθέσουμε ότι ο συγγραφέας μιλάει εδώ (στίχοι 5 και 6) της σωματικής ανάστασης, είναι εξαιρετικά αμφίβολο. Το σκηνικό έχει στηθεί στίχους 4-6, προφανώς, όχι στη γη, αλλά στον ουρανό. Και οι όροι που χρησιμοποιούνται δεν υποδηλώνουν μια σωματική ανάσταση.
Ο μάντης δεν μιλάει προσώπων ή φορέων αναβιώσει, αλλά οι ψυχές που θα αναστηθούν στην πρώτη ανάσταση, θα μπορούσε ακόμη και να είναι μια εξαιρετική αποδοκιμασία μια πιο ρεαλιστική ερμηνεία (quilista) αυτής frase408. Κατά πάσα πιθανότητα ο όρος αναφέρεται στην είσοδο των ψυχών των αγίων η ένδοξη κατάσταση της ζωής με τον Χριστό, κατά τον χρόνο του θανάτου του. Η απουσία της ιδέας ενός διπλού ανάστασης καλά θα κάνει να dudáramos να εδραιώσει την παρουσία τους σε αυτό το σκοτεινό πέρασμα σε ένα βιβλίο τόσο γεμάτη συμβολισμούς, όπως η Αποκάλυψη του Ιωάννη.
Όπου η Αγία Γραφή »αναφέρει την ανάσταση των δικαίων και των ασεβών μαζί, όπως το Dan. 12: 2?Ιωάννης 5:28, 29? Πράξεις. 24:15, δεν περιέχει την παραμικρή ένδειξη ότι οι δύο χωρίζονται από χίλια χρόνια. Από την άλλη πλευρά, διδάσκει ότι η ανάσταση θα λάβει χώρα την τελευταία ημέρα, και θα πρέπει να ακολουθείται αμέσως από την τελική κρίση, Mat. 25:31, 32? Ιωάννης 5: 27-29? 6: 39,40,44,54? 11:24?Rev .. 20: 11-15.